Khảo cổ học Đối xứng và Hữu thể luận của Sự vật

Bjørnar Olsen and Christopher Witmore

Người dịch: Hà Hữu Nga

Các phê bình gần đây đã làm nổi bật nhiều nghi ngại về khái niệm đối xứng và định nghĩa về sự vật trong khảo cổ học. Trong bài viết ngắn này, chúng tôi giải quyết ba yêu sách phổ biến. Đầu tiên, khảo cổ học đối xứng đó phủ nhận những khác biệt giữa các sự vật sống và không sống, thường được gọi là có sinh khí và thiếu sinh khí. Thứ hai, khi nhấn mạnh vào sự vật, khảo cổ học đối xứng quay lưng lại với con người, các sinh vật khác và thực sự với cả quá khứ nói chung. Thứ ba, khảo cổ học đối xứng đó coi thường các căn cứ đạo đức cho sự vật, và ngây ngô giải chính trị hóa dự án khảo cổ học. Ở đây, mục đích của chúng tôi là để uốn nắn những hiểu lầm phổ biến này và minh định thêm trách nhiệm của chúng tôi về đối xứng và sự vật.

1. Giải phân hóa giữa các sự vật

Nhìn lướt qua bất kỳ cuốn cẩm nang hướng dẫn khai quật khảo cổ học nào cũng thấy đề cập đến hàng loạt tác tố: giun dế và đất sét, vi khuẩn và mưa, đất podzol và các bức tường đá, mặt trời và đất mùn, rễ cây, chuột và nấm mốc. Những sự vật này sắp xếp hoặc niêm phong một khoản đặt cọc, các bề mặt lọc, phân xử thứ tự theo giai đoạn, góp phần nén hoặc hòa tan, làm khô một bề mặt; những thứ củ rễ này cày bới và/ hoặc phân hủy. Tất cả những sự vật này đều hoạt động. Tất cả chúng đều can thiệp và đóng những vai trò khác nhau trong việc định hình vấn đề mà chúng ta khẳng định là biết rõ nhất. Tuy nhiên, đối với Paul Graves-Brown, tình trạng xếp đống xác động vật cùng với những vật vô tri làm lỡ một vấn đề là “một số không phải người có thể khởi nguồn hành động, còn một số thì lại không thể” (Graves-Brown 2013, 184). Một chiếc chìa khóa, như ông nói, “không thể thay đổi suy nghĩ của nó về người mà nó thừa nhận có một căn hộ, nhưng một con gấu có thể thay đổi suy nghĩ của nó về việc liệu nó sẽ ăn thịt bạn hay không” (sđd.). (1) Cách tiếp cận đối xứng với sự vật bị Graves-Brown gạt bỏ vì hữu thể luận của nó bỏ lỡ vấn đề về ý chí tự do và “để hợp nhất cái ‘tác tố’ thụ động của [sự vật] của chúng với tác tố của các hiện hữu có tri giác chỉ nhầm lẫn sự vật” (sđd.).

Nhưng chúng ta vạch ra tuyến này ở đâu, và vì mục đích gì? Việc tìm kiếm một phương sách cuối cùng cho công việc tư duy nhị tính này để làm gì - và làm thế nào nó có thể vận hành mà không tiếp tục khư khư một giáo điều về những phân chia cơ bản? (2) Một trong những điểm ban đầu của chúng tôi là phản đối giả định cho rằng sự vật là kết quả hậu hiện tượng và còn sót lại của một số ưu tiên xã hội hoặc nhận thức hơn là những thực hữu thực sự tồn tại và có tác động trong một thế giới phẳng chung. Nhấn mạnh đột nhiên của Graves-Brown vào ý chí tự do hầu như không có gì hứa hẹn hơn là dẫn chúng ta quay trở lại ngay cái lối mòn của duy tâm luận và cá nhân luận phương pháp xưa cũ. Chỉ cần nêu ra một vấn đề, ở mức độ nào thì “ý chí tự do” là một đòi hỏi phải có tác tố giữa con người và các động vật khác? Bằng cách nào, và vì lý do gì, thì việc “khởi đầu hành động” cần chắc chắn phải được hợp nhất với ý chí tự do hoặc tính chủ ý giống con người? Hơn nữa, việc đưa ra khái niệm đối xứng không bao giờ gây ra nhầm lẫn giữa nông dân với xẻng cuốc hoặc thủy thủ với các thiết bị hỗ trợ điều hướng; nó không bao giờ biến khác biệt thành tương đồng hoặc đồng nhất. Tất nhiên, thế giới đầy rẫy những khác biệt và để quy giản chúng một cách tiên nghiệm thành kết quả của bất kỳ sự phân chia lớn nào (văn hóa/ tự nhiên; ý chí tự do/ sự cần thiết; sinh động/ bất động) thực sự là để che đậy và vi phạm những khác biệt này. Do đó, trước hết đối xứng không phải là phủ nhận rằng hiện hữu là khác nhau; trên thực tế, phải thừa nhận rằng những khác biệt này là cấu thành cho thế giới, bao gồm cả sự tồn tại của con người.

Đối xứng là một khái niệm xuất hiện từ tiền đề cho rằng những khác biệt này dựa trên những phẩm chất mà các sự vật hoặc thực thể có, và do đó, nó phải được thừa nhận và, ngay từ đầu, phải được đối xử một cách cân xứng mà không có một ưu tiên nào đưa chúng vào một cơ chế phân chia triệt để. Là một ngành mang tính kinh nghiệm, chúng ta cần có các giả định về đặc trưng và hình dạng thực thể cho đến khi hoàn thành công việc cần thiết; do đó, đối xứng chỉ đơn giản là một hướng dẫn giúp đạt được những khác biệt đó mà không cần phải ban sắc lệnh trước hết chúng là gì.

Đối với Graves-Brown (2013), hành động được khởi xướng bởi một tác nhân đặc quyền và chỉ đơn thuần được chuyển xuống chuỗi nhân quả giữa các đối tượng không có bất kỳ khả năng nào để tự giáng những cú đòn độc lập vào nhau. Loại quy giản luận này không tính được các pháo đài tồn tại lâu hơn những kẻ đã xây nên chúng; vì các bức tường xây bậc không có những ý định mà nông dân đã tạo ra chúng; vì các cối xay nước được vận hành theo quỹ đạo riêng của chúng, tạo thành các liên minh mới và đưa ra những phẩm chất không thể đoán trước được. Bất kể khác biệt nào, thì các sự vật này vẫn không thể được giải thích bằng cách quy giản mọi thứ thành mối quan hệ được cho là chủ yếu với một kẻ đối thoại ưa thích, do đó, việc gạt ra ngoài các pháo đài, tường xây bậc hoặc cối xay nước chỉ là phái sinh. Thật vậy, lý luận do Graves-Brown đưa ra là một hiện thực chân chính hơn, dứt khoát và được làm sạch hơn, nhưng điều đó lại không cung cấp cho chúng ta đủ lực kéo để nhận thức về những khác biệt giữa các tòa nhà gỗ cũ và vi khuẩn cố định đạm, khí hậu và độ bão hòa ẩm trong đất, rễ cây và lũ lửng. Trong khảo cổ học, cốt truyện không thể được đặt ra trước. Hơn nữa, những lời chua cay kia về các định nghĩa tác tố hoàn toàn bỏ lỡ vấn đề to lớn hơn. Chúng ta cần những siêu hình học khác nhau để đem đến một điểm tựa nào đó cho những thách thức-biến thành-thảm họa mà chúng ta hiện đang phải đối mặt. Các mối quan hệ giữa băng vĩnh cửu và metan, giữa CO2 và nước biển, giữa khí quyển và mặt trời đòi hỏi một loại tác tố rất khác so với loại tác tố tìm thấy trong cái lược đồ quy giản luận Graves-Brown.

John Barrett, trong một khiêu khích gần đây, đưa ra một dòng khác về vấn đề tác tố. Bằng cách coi sự vật là các tác nhân và đạt được một cam kết đối xứng, công trình của chúng tôi “có nguy cơ bỏ lỡ một sự khác biệt quan trọng, đó là giữa vật chất sống và không sống” (Barrett 2014, 72). Ông tuyên bố, “Sinh vật và máy móc chắc chắn đều hoạt động, nhưng công việc của sinh vật, không giống như máy móc, được hướng tới sự tự khẳng định và đổi mới của nó. Thật khó hiểu tại sao sự khác biệt này dường như lại dễ bị bỏ qua đến vậy (xem Olsen và cộng sự 2012).” (3) Mục đích của Barrett là tạo ra một phân loại học trên cơ sở sự khác nhau về hữu thể luận được tìm thấy trong các loại thực thể cụ thể. (4) Trong khi những khác biệt giữa các vật hữu cơ và vô cơ có thể đặt ra yêu cầu về cách sắp xếp trật tự và phân chia thế giới, thì nó lại không dễ dàng tuân theo việc tự đổi mới và tự khẳng định là những thuộc tính độc quyền của các sinh vật sống. Liệu các con sông không tự làm mới bản thân chúng? Có phải cấu trúc thép của Tòa nhà Chrysler không tự khẳng định? Tất nhiên, sông và thép kết cấu làm như vậy theo một cách rất khác với lũ hải mã hoặc những chiếc khuôn đúc, những cây thông hoặc một hetairai (ἑταίρα) gái mại dâm Hy Lạp cổ đại. Và những sự vật này đều có sự khác biệt lớn giữa chúng, nhưng giống như bất kỳ ngành học kinh nghiệm nào khác, chúng ta nên quan tâm đến những gì cụ thể cho các thực thể đó và không quy giản các hiện hữu đa dạng của chúng thành kết quả của nhãn phân loại vô cơ gắn lên chúng.

Việc phân chia theo dòng sống và các sự vật không sống tạo ra quá nhiều trọng số [1] cho chỉ một loại khác biệt bằng chi phí của kẻ khác. Tại sao lại nâng cao những khác biệt này - hay “tự do ý chí” – lên đến điểm rạn nứt hữu thể luận cơ bản? Những khác biệt thực sự và những khác biệt về chất giữa các sự vật vượt quá nhiều. Tích chuyện cảnh cáo của Barrett (và Graves-Brown) thực sự là một ca sách giáo khoa thanh tẩy, nơi thế giới bị mổ xẻ và sắp xếp thành hai cõi đối lập hoàn toàn, chỉ có điều lần này không phải là suy nghĩ của con người bị coi là một cõi siêu việt khỏi thế giới, đúng hơn, đó là cuộc sống tồn tại theo cách mà vật chất cơ bản không tồn tại. Do đó, nhân trung tâm luận được thay thế bằng một phẩm chất dường như bị chiếm hữu bởi tất cả các thực thể sống, và các mảnh cùng các mẩu thừa ra, các vật thể vô tri, tiếp tục như một hiện hữu thứ cấp, lấy sức sống của chúng từ nơi khác; không bao giờ điều này được coi là một chất lượng của bản thân sự vật. Do đó, chúng ta bị ném trở lại sự lựa chọn của hai cõi, đó là sự lựa chọn theo nhu cầu thiết yếu và sự lựa chọn tự do.

Việc khắc sâu hiện thực vào các cõi hữu cơ và vô cơ tạo ra định kiến về ​​mọi tương tác ngay từ đầu, và phủ nhận vô số sự khác biệt giữa các dạng sống khác nhau, một số chủ quan, nhưng một số khác thì không. Sự phân nhánh này thuộc về một định nghĩa kinh điển về tự sáng tạo sinh học và cam chịu lặp lại nhiều cạm bẫy của nó. Ở đây, Barrett kéo lại bức màn che đậy một cái gì đó liên quan đến việc lê bước qua những nền cảnh cũ. Các nhà lý thuyết cộng sinh, và thực sự là Gaia (Γαῖα Mẹ đất), người mà Barrett ám chỉ, xem sự đối lập giữa cuộc sống và mọi thứ khác như được thừa hưởng; họ coi vật chất là một phần của tập đoàn cuộc sống. Tự sáng tạo không chỉ là sinh học, nó còn là địa chất, và do đó là hội sinh học (xem Clarke 2012). Đối với chúng tôi, tự sáng tạo là tự thực hiện của sự vật.

Những căn cứ thích hợp hơn để phê phán những đợt đánh phá đầu tiên vào khảo cổ học đối xứng (Olsen 2003; Witmore 2004) có liên quan đến cách họ nhấn mạnh hơn vào hành động làm hại đến các phẩm chất khác; làm thế nào mà họ chú trọng nhiều vào các tập hợp và những vướng mắc hơn là vào tính tự chủ và tính toàn vẹn của sự vật; có nghĩa là những cách thức mà các ngôi mộ và những bức tường xây bậc, những chiếc búa tạ và thuyền da đều giữ lại thứ gì đó khi tiếp xúc với những thứ khác (Harman 2009; Olsen 2010). Tuy nhiên, để khẳng định rằng trong khảo cổ học đối xứng “không có các quyền tự trị: toàn bộ các khách thể và chủ thể đều bị vướng mắc và phụ thuộc” (Sørensen 2013, 14), trái lại, các bằng chứng thì lại nói ngược lại (Olsen 2010, 154-55; 2012b, 212 14; 2013; 179-81; Olsen và cộng sự 2012, 120-22; Webmoor 2012, 113; Witmore 2011, 12-14; 2014, 7-8, 13-17).

Ở đây, chúng ta phải đương đầu với một sự phân biệt cấp bách hơn, giữa các hiện vật và các mối quan hệ, mà khảo cổ học đối xứng xử lý bằng cách lựa chọn sự cân bằng giữa quyền tự chủ của các hiện vật và các mối quan hệ của chúng. Theo lập luận của Harman (2014, 100), sự vật không phải lúc nào cũng chịu ảnh hưởng lẫn nhau; đôi khi chúng chỉ tồn tại, không liên quan và đơn giản là không hề hành động, ít nhất là theo nghĩa thông thường của từ này. Và ngay cả khi chúng chủ yếu là như vậy, thì không phải tất cả các bộ phận của chúng bị ảnh hưởng. Sự vật dự trữ một cái gì đó, một cái gì đó không thể được giải thích bởi sự tham gia mang tính quan hệ như vậy hoặc bởi nguyên do của cái để mà (the in-order-to). Cũng tồn tại cả những khác biệt khác nữa. Sự phân cách giữa liên tục và rời rạc, hoặc giữa tính thống nhất và tính đa dạng, chính là những thách thức lớn nhất đối với toán học và triết học, và rõ ràng còn đối với cả khảo cổ học nữa.

2. Tính độc nhất của sự vật

Gần đây, như Julian Thomas (2015, 24) đã lập luận, “có sự căng thẳng ngày càng tăng giữa quan điểm cho rằng khảo cổ học phải là một ‘ngành học về sự vật’ – đối với nó con người, lịch sử và diễn giải là ngẫu nhiên (Olsen 2012a, 25) - và một mối quan tâm về việc không chấp nhận ‘ngoại lệ luận con người’, các nhà khảo cổ học không nên xin lỗi vì đã quan tâm đến con người (Fowles 2010, 23)”. Các ví dụ về sự căng thẳng đang gia tăng này bao gồm lời buộc tội của Tim Ingold (2012, 427) gần đây cho rằng khảo cổ học đối xứng vận hành với “một quan niệm về thế giới vật chất và không phải con người không còn giành chỗ cho các sinh vật sống.” Khảo cổ học đối xứng xuất hiện, như Barrett (2014, 72) gợi ý, “không có khả năng nghiên cứu những đặc điểm đặc biệt của sinh học họ người đã góp phần vào sự xuất hiện của các loại nhân loại khác nhau trong các trạng huống vật chất và lịch sử khác nhau.” Những cáo buộc này dựa trên một quan niệm sai lầm hiển nhiên trong đó các độc giả hợp nhất sự bác bỏ về vết nứt giữa con người và thế giới như là một bước đi mà con người, cuộc sống và sự diễn giải đều trở nên duy nhất ngẫu nhiên. (5) Ở đây, chúng ta có thể thêm một lời nhắc nhở khác, gần đây được Yianni Hamilakis lên tiếng (2013, 115), “có một hiểm họa là việc nhấn mạnh vào sự vật sẽ dẫn đến một sự tách biệt giả tạo giữa sự vật và cơ thể, sự vật và môi trường, và giữa sự vật, cảnh quan, bầu không khí và thời tiết". Chúng tôi sẽ lần lượt đề cập đến những điểm này.

Bởi vì một số công trình dưới danh nghĩa khảo cổ học đối xứng không phải lúc nào cũng đề cập đến tuần lộc, gấu nâu, cá voi minke, linh miêu hoặc chuột lemmings theo tên ở mỗi lượt, nên dường như người ta cho rằng khảo cổ học đối xứng không có chỗ cho chúng. Thật vậy, vì đây phải là một trường hợp mà độc giả phải bỏ qua nhiều đóng góp trong đó những sự vật này được tham gia, hoặc, một cách khó hiểu hơn, bao gồm cả một định nghĩa khá hạn chế về việc sự vật là gì (xem Pluciennik 2013; Hamilakis 2013, 115). Nếu chúng ta loại bỏ các lĩnh vực đối lập của văn hóa và tự nhiên hoặc chủ thể và khách thể, thì tại sao lại bị cuốn vào sự bình ổn hóa quen thuộc của một phía ở trên phía kia? Điều này đã vi phạm trực tiếp nguyên tắc đối xứng. Trong cách tiếp cận đối xứng, mọi hiện hữu trên thế giới đều có thể được coi là một sự khác biệt; có nghĩa là nông dân, nhân mã, đền thờ đổ nát, nữ thần Athena, luống cày, giun đất và bể chứa đều là những thực thể hoặc đơn vị cá thể khác biệt ngang nhau không thể tách rời thành các bộ phận của chúng/ họ (Witmore 2014, 4; cf Harman 2013, 6-7). Sự vật không có được hiện thực của chúng từ nơi khác, (6) hoặc bằng cách đặt để biện chứng. Sự vật không thể quy giản thành bất cứ thứ gì khác.

Việc coi sự khác biệt giữa con người và sự vật là cơ bản và đối lập đã bỏ lỡ mất những gì có ý nghĩa về bước ngoặt sang sự vật. Đối với chúng tôi, sự vật không có đối lập, do đó chúng không mang tính đối lập (Bryant 2011, 75; Webmoor và Witmore 2008). Các mối quan hệ giữa sự vật là tạo sinh, nhưng mối quan hệ giữa nông dân và luống cày không - theo cách tiên nghiệm - quan trọng ít hay nhiều hơn so với mối quan hệ giữa giun đất và đất, vi khuẩn và da. Con người là những thực hữu trong số những thực hữu khác, nhưng điều đó, tất nhiên, không ngụ ý rằng chúng ta phủ nhận những khác biệt phân biệt chúng ta với những hiện hữu khác.

Barrett gợi ý (2014, 66) rằng kết luận hợp lý là tán thành khảo cổ học đối xứng “để sử dụng vai trò lịch sử của toàn bộ các điều kiện vật chất”. Hoàn toàn ngược lại, đó là việc chăm sóc tốt hơn cho quá khứ - để không bị nhầm lẫn với lịch sử - bằng cách thừa nhận vai trò của sự vật, không thể quy giản thành bất kỳ thứ gì khác – tác tố, các bản chất, v.v... Quá khứ lay lắt tiếp và tụ họp lại thành các khoảng thời gian vật chất giờ đây cùng tồn tại trong hiện tại, luôn luôn cấu thành một “khảo cổ học hiệu quả” (chứ không phải là “lịch sử hiệu quả”, theo Gadamer). Quá khứ hiện tại này không chỉ là kết quả của sự quản lý hay ý định của con người mà là các lớp trầm tích và biến đổi theo các quỹ đạo vật chất đa dạng của riêng nó. Nếu các tác tố, như Barrett định nghĩa (sđd., 67), “là những cơ chế có hiệu lực vật chất”, thì kỳ vọng về một cơ chế có nguồn gốc-con người nằm đằng sau những gì đã trở thành quá khứ chính là một trong những ảo tưởng lớn nhất của khảo cổ học. Những gì đã trở thành của quá khứ tồn tại không phải là những phạm trù giả định của nhân tính, mà là những thực thể hiện thực, như những sự vật và các tập hợp cụ thể cùng với các mối quan hệ của chúng. Chúng hình thành các hệ sinh thái năng động và chân chính, bảo tồn và biến đổi cái quá khứ thu thập này; và bằng sự can dự của chúng ta với nó, các mối tương tác giữa các phế tích và thời tiết, xương cốt và đất chua, không nhất thiết kém quan trọng hơn những kẻ được cho là đã từ bỏ những sự vật này. Nếu mọi thứ phải bắt đầu được xác định bằng cuộc gặp gỡ của nó với con người, thì điều này sẽ khép chặt cánh cửa những lĩnh vực quan tâm to lớn đối với khảo cổ học. Tất cả mọi thứ phần nào đứng ngoài bất kỳ lĩnh vực nào của nhân tính - vì vậy, để nhấn mạnh nó trên hết là giữ một thái độ ghẻ lạnh với các nền cảnh kinh nghiệm của chúng tôi. Do đó, cách tiếp cận đối xứng quan niệm về khảo cổ học là đang làm nhiều hơn về con người và nhiều hơn về sự kết nối giữa con người với những hiện hữu khác.

3. Đạo đức học cho sự vật

Khảo cổ học đối xứng, với các cách tiếp cận định hướng sự vật nói chung, cũng đã bị tấn công vì thiếu những mối quan tâm đạo đức chân thành và thậm chí, còn bị tấn công bằng cách cáo buộc là phi nhân đạo với con người, vì đã biến con người thành sự vật nhằm cố hợp thức hóa các học thuyết chính trị đáng ngờ. Chẳng hạn, trong một cuộc thảo luận về lý thuyết rối [2] của Ian Hodder (2012), gần đây người ta đã tuyên bố rằng việc làm mờ ranh giới giữa con người và sự vật “mở ra cánh cửa triết học…nhằm hợp thức hóa chế độ nô lệ, tiêu diệt toàn bộ các nhóm người và tôn vinh chiến tranh” (Pollock et al. 2014, 156-57). Tương phản với các biện pháp vô lý như vậy, có vẻ như là một lời buộc tội thứ yếu cho rằng việc làm mờ khẳng định này cũng có nguy cơ biến chúng ta thành “những kẻ bái vật giáo mà khảo cổ học đối xứng muốn chúng ta trở thành” (sđd., 157). Chúng tôi đã phản ứng với lời buộc tội về việc xóa đi những khác biệt ở trên (đừng bận tâm đến thực tế là hai lược đồ thế giới về tồn tại đã xoay sở để bảo hiểm cho tất cả những điều kinh hoàng này). Ở đây, chúng tôi chỉ muốn nói thêm rằng việc đánh giá thế giới bằng các nguyên tắc đạo đức hạn chế chúng ta trong tình huynh đệ của con người, tuy có thiện chí, nhưng lại đang gây phiền toái. Do đó, thay vì căn cứ vào những khác biệt trong một ngoại lệ luận về đạo đức học và hữu thể luận, chúng tôi đề xuất một sự khác biệt dựa trên cả quyền tự chủ và tính kết nối giữa con người, sự vật, môi trường và động vật, tất cả đều có chung tư cách thành viên trong một thế giới-để ở, nhưng những loại triết học hai-thế giới đã xáo tung lên để ủng hộ cho sự phân chia có rào chắn (Olsen et al. 2012, 207).

Thật thú vị, khảo cổ học đối xứng đồng thời bị buộc tội né tránh các cơ sở đạo đức đối với các hiện hữu không phải con người, và ngây thơ phi chính trị hóa dự án khảo cổ học. Nhầm lẫn này tạo cơ sở cho sự ép buộc về một đạo đức học vị tha đối với sự vật - bao gồm điện Parthenon, vòng tay bằng đồng Jutland hoặc các mảnh gốm không được phát hiện - được lấy làm ví dụ trong một công trình gần đây của Tim Flohr Sørensen. Khi nỗ lực đọc sâu về khảo cổ học đối xứng, Sørensen tuyên bố đã bắt gặp một sai lầm logic trong các công trình của một người trong chúng tôi. Đề cập đến hai tuyên bố của Witmore - một trong số đó cho rằng việc cân bằng đối xứng “không mang tính giá trị học cũng không mang tính đạo đức” (2007, 547), tuyên bố còn lại là “khảo cổ học đối xứng dựa trên những điểm mạnh của những gì chúng ta làm với tư cách là nhà khảo cổ học” (ibid., 549, Witmore nhấn mạnh) - Sørensen khẳng định đã tiết lộ một sự tách biệt thực tiễn có vấn đề khỏi đạo đức học, trong đó đạo đức học bị “bỏ rơi” một cách “lạ kỳ”; nói cách khác, cách tiếp cận của chúng tôi phản ánh “tính ngây thơ” “coi thực tiễn và chính trị bị đứt quãng với lĩnh vực đạo đức.” (Sørensen 2013, 4).

Trước hết, chúng tôi muốn nói rằng tính ngây thơ không nên bị đánh giá thấp như một thái độ học thuật (xem Pétursdóttir 2014); tính cởi mở và ngây thơ lạ kỳ trong cam kết của chúng ta với sự vật và thế giới thực sự lại có thể hữu ích hơn các trạng thái lý thuyết, trong đó mọi thứ quan trọng đều được quyết định trước. Thật không may, yêu sách của Sørensen lại dựa trên sự  hợp nhất hai vấn đề rất khác nhau. Một thuộc về nguyên tắc đối xứng, là một hướng dẫn kinh nghiệm giúp gạt định kiến ra ngoài; yêu sách khác là về những gì chúng tôi - và thực sự ngây thơ - có thể học hỏi từ các thực tiễn khảo cổ thực tế của chúng ta. Tại sao người ta phải nhảy từ mệnh đề cho rằng nguyên tắc đối xứng mang tính phân tích, đến chỗ coi toàn bộ khảo cổ học đối xứng không có căn cứ đạo đức?

Trong khi Sørensen sau đó thừa nhận rằng “một số tác phẩm dưới biệt danh khảo cổ học đối xứng” thực sự quan tâm hiển nhiên đến đạo đức học của các sự vật khảo cổ học, thì ông ta lại thấy lập trường của chúng tôi là “không rõ ràng”, “'không được xây dựng nên”, và ông ta tiếp tục bằng cách tuyên bố rằng chúng tôi bất chấp các cách thức mà toàn bộ sự vật, kể cả không phải con người, không tồn tại trên một nền tảng đạo đức ngang bằng hoặc có giá trị mà không có định kiến ​​(Sørensen 2013, 5-8). Dĩ nhiên, tuyên bố thứ hai không đúng với sự thật (xem Olsen 2012b, 220-21; Olsen và cộng sự 2012, 206). Do đó, “phát hiện” của Sørensen cho rằng sự vật, bao gồm cả sự vật khảo cổ học và di sản, được xử lý khác nhau không chính xác là tin tức gây sốc (“Trong khi một số hiện hữu phi nhân lại có được vị trí nổi bật, còn những hiện hữu khác lại phải ẩn lậu trong các kho chứa, nơi mặt trời không bao giờ rọi sáng” ( Sørensen 2013, 7)). Tuy nhiên, điều đáng chú ý là cái định đề của ông cho rằng những hiện hữu “nổi bật” đã được cấp “các quyền của sự vật” (sđd., 5), hoặc “quản lý di sản sung sướng nâng (một số) hiện hữu phi nhân lên trạng thái của những “hiện hữu” phù hợp” (sđd., 12). Tất nhiên, các quyền cấp cho những sự vật được chọn này, gắn chặt với tư lợi của con người, và gắn với vị thế của chúng với tư cách là sự vật-cho-ta (xem Olsen 2012a; Pétursdóttir 2012; 2014). Không có sự gắn bó và tiện ích của con người như vậy, thì ngay cả Stonehenge về cơ bản cũng bị coi là “đống đá ngoài đồng” (Smith 2006, 3).

Trong toàn bộ vấn đề này, Sørensen chỉ đọc lướt qua sự khác biệt giữa những gì vẫn là và đã là bằng cách lẫn lộn các mối quan hệ giữa xương người và một chiếc vòng bằng đồng với đạo đức học của các viễn cảnh con người đối với chiếc vòng bằng đồng như một vật thể đầy quyền lực. Tuy nhiên, đối với khảo cổ học đối xứng, khác biệt này là tối quan trọng. Thật đáng ngạc nhiên với cái cung cách mà Sørensen tự do thay thế nguyên tắc đối xứng bằng khảo cổ học đối xứng. Những khái niệm này không thể thay thế cho nhau! Thật vậy, đạo đức học luôn gắn liền các mối quan hệ của con người với các hiện hữu không phải con người, và cũng không, như đối xứng mời gọi, phải là các mối quan hệ giữa các hiện hữu không phải con người. Hơn nữa, sự vật không thể quy giản thành đạo đức học, chính trị hoặc bất cứ điều gì khác, về vấn đề này, dường như là điều mà Sørensen đang hướng tới. Ở đây, có một sự nhầm lẫn đáng lo ngại về đạo đức học và hữu thể luận. Với Sørensen, chúng ta bắt gặp một đạo đức xuất phát từ xu hướng tiến hóa-đạo đức trực tiếp, trong đó các nhà quan sát có được sự khiêm nhường đủ để nhận ra sự vật như là những thứ khác phụ thuộc - một xu hướng dường như giác ngộ đòi hỏi sự vật phải được thừa nhận trong ngôi nhà đặc quyền của loài người, thay vì bị xác định lại hoàn toàn, cùng với những gì nó phải là con người. Đây là một ví dụ mang tính giáo khoa về tư duy định chuẩn - mở rộng các chuẩn mực hiện tồn thông qua việc gồm thâu các thứ bị loại trừ khác. Nó giả định rằng các quyền mà con người có nên được chuyển giao các hiện hữu phi nhân bị tước quyền, các hiện vật ẩn danh, theo Sørensen (2013, 6), “được khai quật chỉ đơn giản để làm công việc khó khăn nhằm sản xuất dữ liệu thô vì lợi ích của các phi nhân danh tiếng trong bản danh sách di sản được phong thánh, bối cảnh hóa, chiếu sáng và đóng khung các phi nhân danh tiếng”. Các mảnh gốm không màng danh tiếng. Chúng không ta thán vì nỗi bị phớt lờ trong bóng rợp của những hiện vật nổi tiếng hơn của sở thích khảo cổ học, chẳng hạn như điện Parthenon được Sørensen gợi đến. Các phẩm chất đạo đức có thể là lĩnh vực của các nhà khảo cổ và nông dân, nhưng để áp đặt chúng, hoặc sử dụng chúng để mô tả các mối quan hệ giữa các mảnh bình gốm và các hiện vật khảo cổ học khác là đánh mất những gì khác biệt về những sự vật cụ thể này. Đây chính xác là những gì bị nhầm lẫn trong cách hiểu về đạo đức học và khảo cổ học đối xứng của Sørensen và nó bỏ lỡ một điểm cơ bản hơn liên quan đến vai trò của sự vật trong những cân nhắc về đạo đức của chúng ta.

Các đề xuất về một quá trình hành động, các phiên bản mềm hơn của các chỉ dẫn được Alphonso Lingis (1998; xem thêm Morton 2013, 140-44) bàn đến, xảy ra liên quan đến vật chủ của các tác tố được tìm thấy trong bất kỳ hướng dẫn khai quật nào được đề cập trước đó. Một quá trình hành động không chỉ được quyết định bởi các quy tắc, giới luật hay thủ tục, mà còn bị thúc đẩy bởi những điều nhỏ nhặt trong khu vực lao động khảo cổ học.(7) Một “khu vực” đặt người ta vào một không gian được sắp xếp theo đề xuất. Hàng đá trong một hố khai quật mới được phân định buộc người ta phải theo một cách rất khác so với năm mùa trước đó vì một chướng ngại vật dọc theo một lối đi. Một khoảng đất bị đổi màu khiến cho người khai quật ngập ngừng, đặt câu hỏi, lôi kéo người khác vào cuộc. Những cái hốc đóng vai trò khích lệ. Tiền kim loại hoặc mảnh gốm thu hút cảm xúc của sinh viên. Sự vật trong khu vực khai quật gợi ý các quá trình hành động khác nhau và những gợi ý này có thể dễ dàng phải quy hàng trước những phán đoán tổng hợp. Chăm chú và bất chắc, ngây thơ và khiêm tốn, khiến cho người ta phải kiểm tra cẩn thận hơn là sự đảm bảo, tự tin và chứng nhận liên quan đến việc tiếp nhận các đề xuất.

Khảo cổ học không có đối xứng?

Đối xứng là một nguyên tắc, một thành phần, một hướng dẫn và khảo cổ học đối xứng bắt đầu với một tập hợp vấn đề định hướng các nhấn mạnh, đã bị mất đi trong sự xuyên tạc ghê gớm. Nó chưa hề là một nền tảng phát triển toàn diện, mà chỉ đơn giản là một loại thuốc bổ được sử dụng để phục vụ khảo cổ học (Witmore 2007, 527). Đối với hồ sơ, khảo cổ học đối xứng chấp nhận, ngay từ đầu, tính không thể quy giản của sự vật - không sự vật nào có thể bị cạn kiệt bởi bất kỳ một sự vật nào khác - và điều đó được liên kết chặt chẽ với khái niệm thể hiện, chuyển dịch, như một đối trọng cho những hiểu biết rút gọn đại diện. Nó luôn luôn nhấn mạnh cách thức mà toàn bộ các thực thể trên thế giới đều hiện thực như nhau, nhưng đó lại không phải là sự từ chối những khác biệt. Thực tế hoàn toàn ngược lại. Cả tính quan hệ và tính không quan hệ đều phải được tổ chức trong đối xứng. Thomas, Sørensen và những người khác đã nhắm đến việc nhấn mạnh vào các hỗn hợp và vướng víu - thực sự, Sørensen đặt để nhấn mạnh này như là một nhấn mạnh loại trừ. Về vấn đề này, họ bỏ lỡ điểm cốt tử mà chúng tôi đã nhấn mạnh cả về các mối quan hệ và tự chủ. Ở đây, có một sự khác biệt giữa việc nói rằng sự vật được tạo thành từ các yếu tố đa dạng và nói rằng chúng có thể quy giản thành bản thân chúng. Việc hủy bỏ khoảng cách độc đoán giữa con người và thế giới không cần phải dẫn đến việc chấm dứt hoàn toàn những sự vật tự trị.

Cái “đối xứng” luôn luôn là tạm thời. Khi các hiệu ứng giải phóng của nó được sử dụng như một tính từ hạn định, thì nó đã sẵn sàng phải bị loại bỏ (Olsen 2007, 586; 2012b, 210, 223; Witmore 2007, 527). Khi nào? Ừ thì, điều đó đâu có tùy thuộc vào chúng tôi. Vẫn còn là một thách thức đối với khảo cổ học khi nó hoàn toàn nhận ra rằng chúng ta bắt đầu không phải với một quá khứ tách biệt, không phải với những mảnh gốm đóng vai trò trung gian cho các nghệ nhân, mà với những gì trở thành của cái đã là, với sự vật. Với tư cách là những kẻ hòa giải, những sự vật này có tác dụng hiện diện quá khứ và lưu giữ những ký ức không chỉ về sự vướng mắc con người của chúng, không chỉ về sự tiếp xúc của chúng với những đồng đẳng không phải con người khác, mà còn về bản thân chúng và hiện hữu cá nhân không thể quy giản của chúng.

_____________________________________________

Nguồn: Bjørnar Olsen and Christopher Witmore (2015). Archaeology, symmetry, and the ontology of things: A response to critics, In Archaeological Dialogues 22(2), 187-97.

Tác giả:

1. Bjørnar Julius Olsen (sinh ngày 2 tháng 1 năm 1958, Finnmark, Na Uy) là giáo sư tại Đại học UiT-The Arctic University của Na Uy, chuyên về lý thuyết khảo cổ học, văn hóa vật chất, bảo tàng học, khảo cổ học Bắc cực, và khảo cổ học đương đại. Ông là một nhân vật nổi bật trong sự chuyển hướng sang sự vật trong các khoa học xã hội và nhân văn, bao gồm cả khảo cổ học đối xứng.

2. GS. Christopher Witmore nhận bằng tiến sĩ tại Đại học Stanford năm 2005. Từ năm 2006 đến 2009 là nghiên cứu sinh sau tiến sĩ của Viện Khảo cổ học Joukowsky và Thế giới Cổ đại tại Đại học Brown. Năm 2009, Tiến sĩ Witmore về Đại học Texas Tech với vai trò trợ lý giáo sư. Các công trình nghiên cứu của Tiến sĩ Witmore đi theo ba con đường bổ sung cho nhau. Trước hết, từ sự phát triển của các hoạt động nông nghiệp thời Đá mới đến các nền kinh tế du mục và sự năng động của các thành bang Hy Lạp đến việc sử dụng đất đai đương đại, ông đã phát triển các khu vực địa lý của vùng nông thôn Hy Lạp trong thời gian rất dài. Thứ hai, công trình của ông đã khám phá các mối quan hệ của con người và vạn vật, đặc biệt là trong bối cảnh của “truyền thông” khi phát triển các phương thức hành động và ý tưởng lưu hành. Thứ ba, các mối quan tâm của anh đã đưa ra những câu hỏi liên quan đến thiết kế tri ​​thức khảo cổ học và vị trí của truyền thông kỹ thuật số. Witmore bị cuốn hút bởi đặc trưng và phạm vi của khảo cổ học và trong hơn một thập kỷ, ông đã khám phá những câu hỏi cơ bản liên quan đến các đối tượng, thực tiễn và quan hệ của môn học với những gì đã trở thành quá khứ. 

Ghi chú của người dịch 

[1] Trọng số: là giá trị biểu thị độ chính xác tương đối của một kết quả đo lường. Trong kỹ thuật thực nghiệm việc xác định trọng số rất quan trọng, đặc biệt khi phép đo được tiến hành trong những điều kiện khác nhau, với các  thiết bị đo khác nhau. Kết quả đo có độ chính xác cao sẽ coa trọng số lớn; căn cứ vào trọng số của từng kết quả đo, người ta có thể tính được trị số trung bình của một đại lượng.  

[2] Lý thuyết rối (theory of entanglement) được gợi hứng từ hiện tượng rối lượng tử (Quantum entanglement) xảy ra khi một cặp hoặc một nhóm các hạt được tạo ra, tương tác hoặc chia sẻ lân cận không gian theo cách sao cho trạng thái lượng tử của mỗi hạt của cặp hoặc nhóm không thể được mô tả độc lập với trạng thái của các cặp hoặc nhóm khác, bao gồm cả khi các hạt được phân tách bằng một khoảng cách lớn. Chủ đề rối lượng tử là cốt lõi của điểm bất đồng giữa vật lý cổ điển và vật lý lượng tử: rối là một đặc điểm chính của cơ học lượng tử không có trong cơ học cổ điển.

Ghi chú

(1). Người ta có thể đặt câu hỏi rằng liệu con gấu có thực sự thay đổi “tư duy” của nó hay không, liệu những con chó của Graves-Brown có thực hiện được ý chí tự do của chúng khi “quyết định” – như trước đó đã từng – để đánh dấu lãnh địa của chúng trên đường đi bộ theo lịch trình hàng ngày không. Chúng thực sự có thể có một ý chí mạnh mẽ để làm như vậy (hoặc đuổi theo lũ thỏ), nhưng liệu đó có phải là tự do hay dựa trên một ký ức nào đó đã thành tập tính bắt buộc?

(2). Như Latour (2014, 7) gần đây đã nói, “Một trong những thách đố chính của lịch sử phương Tây không phải là “có những người vẫn tin vào vật linh luận,” mà là niềm tin khá ngây thơ mà nhiều người vẫn giữ trong một thế giới thuần vật liệu đã cạn kiệt sinh khí; ngay lúc họ tự nhân thành đa bội các tác tố mà càng ngày họ càng vướng sâu.

(3). Ở chỗ khác trong bài viết, Barrett lập luận (2014, 66) rằng “chúng ta phải thừa nhận rằng các thuộc tính nổi bật của hệ thống vật chất và sinh học lai vận hành như các hệ sinh thái sống chứ không phải như máy móc”. Chúng tôi không thể đồng ý thêm được. Tuy nhiên, tuyên bố đó được đưa ra cứ như thể nó thốc ngược lập luận của chúng tôi vậy, thực ra không phải thế. Trong khi trong bài viết đó chúng tôi nhấn mạnh có thể là về một loài thuộc những gì mà chúng tôi dán nhãn “hỗn hợp”, điều này không liên quan gì đến việc đưa ra sự đối lập với cuộc sống hoặc, thực sự, gợi ý một nền tảng máy móc cho khảo cổ học. Máy móc không xuất hiện trong bài viết (Webmoor và Witmore 2008), đó chỉ là thứ ông ta sử dụng như một vật làm nền không trung thực để trấn an độc giả là ông ta không lặp lại sự đối lập cũ rích này mà thôi.

(4). Ở đây, chúng tôi xây dựng dựa trên những gì Graham Harman đã xác định là phân loại sai lầm (xem Harman 2012a, 250; 2012b, 189).

(5). Barrett (2014) không hoàn toàn mắc lỗi như Ingold (2012; nhấn mạnh được Mark Pluciennik (2013) ghi nhận), cụ thể là chúng tôi nhấn mạnh vào những sự vật vật chất không giành cho sự vật hữu cơ. Do đó, thay vì một câu hỏi về sự nhấn mạnh được chuyển thành một định nghĩa, Barrett lại lập luận rằng định nghĩa sự vật của chúng tôi có nguy cơ tạo ra sự khác biệt rất quan trọng, quan trọng đến mức nó có thể chịu được sức nặng của những gì mà khảo cổ học đang làm. Nếu có bất cứ điều gì, thì sự can thiệp này đã xuất hiện quá muộn tới vài năm; khảo cổ học đối xứng đã tiếp tục nhấn mạnh và đã giải quyết các vấn đề mà Barrett đưa ra (Olsen 2012a, 22-23; Witmore 2015; xem Witmore 2014 để thảo luận thêm).

(6) Đây chính xác là vấn đề - sự vật bắt nguồn từ hiện thực của chúng từ nơi khác - được Fowler và Harris (2015) đưa ra trong một bài viết gần đây. Trong khi các cộng đồng thời đồ đá mới tạo ra hầm mộ dài có phòng ngăn ở West Kennet, không có nghĩa là ngôi mộ trước đây sẽ luôn bị ràng buộc với các mối quan hệ với các cộng đồng nông nghiệp đã xây dựng nó. Sau khi được làm ra, hầm mộ dài này đứng tách riêng khỏi bất kỳ và toàn bộ các cộng đồng; nó tồn tại tự thân. Thật vậy, đặc tính có quan hệ, Fowler và Harris lập luận, để tồn tại lâu dài đã trở thành hiện diện có hiệu lực kể từ một thời điểm trong quá khứ, thông qua công trình của những người cổ xưa và các nhà khảo cổ học là những người đồng tạo một hầm mộ dài có phòng ngăn thời kỳ đồ đá mới, thay vì một mỏ đá cung cấp đá lửa, đá phấn hoặc một chướng ngại vật ngăn tuyến đường ray toa xe. Fowler và Harris đã đồng hóa một hầm mộ dài ở Wiltshire thành một nhận thức lịch sử trong hiện tại và mối quan hệ lâu dài của chúng giả định một bản sắc thiết yếu, một bản sắc vĩnh viễn, mà thực tế họ đang cãi lại.

(7). Ở đây, vọng lại cách sử dụng từ “zone” của Morton, (2013, 140, 44).

Tài liệu dẫn

Barrett, J., (2014). The material constitution of humanness, In Archaeological dialogues 21(1), 65–74.

Bryant, L., (2011). The democracy of objects, Ann Arbor.

Clarke, B., (2012). Autopoiesis and the planet, in H. Sussman (ed.), Impasses of the post-global. Theory in the era of climate change, Vol. 2, Ann Arbor, 58–75.

Fowler, C., and O.J.T. Harris, (2015). Enduring relations. Exploring a paradox of new materialism, In Journal of material culture 20(2), 127–48.

Fowles, S., (2010). People without things, in M. Bille, F. Hastrup and T.F. Sørensen (eds), The anthropology of absence. Materializations of transcendence and loss, New York, 23–41.

Graves-Brown, P., (2013). Review of In defense of things, In Journal of the Royal Anthropology Institute 19, 183–84.

Hamilakis, Y., (2013). Archaeology and the senses. Human experience, memory, and affect, Cambridge.

Harman, G., (2009). Prince of networks. Bruno Latour and metaphysics, Melbourne.

Harman, G., (2012a). Weird realism. Lovecraft and philosophy, Winchester.

Harman, G., (2012b). The well-wrought broken hammer. Object-oriented literary criticism, In New literary history 43, 183–203.

Harman, G., (2013). Bells and whistles. More speculative realism, Winchester

Harman, G., (2014). Materialism is not the solution. On matter, form and mimesis, In Nordic journal of aesthetics 47, 94–110.

Hodder, I., (2012). Entangled. An archaeology of the relationships between humans and things, Malden, MA.

Ingold, T., (2012). Toward an ecology of materials, In Annual review of anthropology 41, 427–42.

Latour, B., (2014). Agency in the time of the anthropocene, In New literary history 45, 1–18.

Lingis, A., (1998). The imperative, Bloomington, IN.

Morton, T., (2013). Hyperobjects. Philosophy and ecology after the end of the world, Minneapolis.

Olsen, B., (2003). Material culture after text. Re-membering things, In Norwegian archaeological review 36, 87–104.

Olsen, B., (2007). Keeping things at arm’s length. A genealogy of asymmetry, In World archaeology 39, 579–88.

Olsen, B., (2010). In defense of things. Archaeology and the ontology of objects, Lanham, MD.

Olsen, B., (2012a). After interpretation. Remembering archaeology, In Current Swedish archaeology 20, 11–34.

Olsen, B., (2012b). Symmetrical archaeology, in I. Hodder (ed.), Archaeological theory today, Cambridge, 208–28.

Olsen, B., (2013). Reclaiming things. An archaeology of matter, in P.L. Carlile, D. Nicolini, A. Langley and H. Tsoukas (eds), How matter matters. Objects, artifacts and materiality in organization studies, Oxford, 171–96.

Olsen, B., M. Shanks, T. Webmoor and C. Witmore, (2012). Archaeology. The discipline of things, Berkeley, CA.

Pétursdóttir, Þ., (2012). Small things forgotten now included, or what else do things deserve? In International journal of historical archaeology 16, 577–603.

Pétursdóttir, Þ., (2014). Things out-of-hand. The aesthetics of abandonment, in B. Olsen and Þ. Pétursdóttir (eds) Ruin memories. Materiality, aesthetics and the archaeology of the recent past, London, 335–64.

Pluciennik, M., (2013). Escaping from the pen?, In Archaeological dialogues 20(2),155–59.

Pollock, S., R. Bernbeck, C. Jauß, J. Greger, C. von Rüden and S. Schreiber, (2014). Entangled discussions. Talking with Ian Hodder about his book, In Entangled, Forum kritische Archäologie 3, 151–61. Smith, L., 2006: Uses of heritage, London.

Sørensen, T.F., (2013). We have never been Latorian. Archaeological ethics and the posthuman condition, In Norwegian archaeological review 46, 1–18.

Thomas, J., (2015). Why ‘the death of archaeological theory’?, in F. Herschend, C. Hillerdal and J. Siapkas (eds), Debating archaeological empiricism, London, 11–37.

Webmoor, T., (2012). Symmetry, STS, archaeology, in P. Graves-Brown, R. Harrison and A. Piccini (eds.), The Oxford handbook of the archaeology of the contemporary world, Oxford, 105–20.

Webmoor, T., and C. Witmore, (2008). Things are us! A commentary on human/things relations under the banner of a ‘social’ archaeology, In Norwegian archaeology review 41, 53–70.

Witmore, C., (2004). On multiple fields. Between the material world and media. Two cases from the Peloponnesus, Greece, In Archaeological dialogues 11(2), 133–64.

Witmore, C., (2007). Symmetrical archaeology. Excerpts of a manifesto, In World archaeology, 39, 546–62.

Witmore, C., (2011). Interview. Jonas Zakaitis talks with Christopher Witmore, In The Federal 2, October, 11–20.

Witmore, C., (2013). Which archaeology? A question of chronopolitics, in A. González-Ruibal (ed.), Reclaiming archaeology. Beyond the tropes of modernity, London, 130–44.

Witmore, C., (2014). Archaeology and the new materialisms, In Journal of contemporary archaeology 1(2), 1–22.

Witmore, C., (2015). Bovine urbanism. The ecological corpulence of Bos urbanus, in B. Clarke (ed.), Earth, life and system. Interdisciplinary essays on environment and evolution, New York, 225–49.