Tĩnh học xã hội hoặc các cấu trúc trao đổi

Tĩnh học xã hội hoặc các cấu trúc trao đổi

Levi-Strauss

Người dịch: Hà Hữu Nga

Một xã hội được tạo ra bởi các cá nhân và các nhóm giao tiếp với nhau. Tuy nhiên, sự hiện diện hay vắng mặt của hoạt động trao đổi không thể được định nghĩa một cách tuyệt đối. Hoạt động trao đổi không dừng lại ở các biên giới của xã hội. Thay vì các ranh giới cứng nhắc, các ngưỡng này, được đánh dấu bởi một sự suy yếu hoặc biến dạng của hoạt động trao đổi, và ở đó nó không biến mất, mà vẫn diễn ra ở mức tối thiểu. Điều này là đủ quan trọng để mọi người (ngoài cuộc cũng như trong cuộc) có thể hiểu rõ. Tuy nhiên, việc phân định một xã hội không hề hàm ý rằng loại ý thức này là rõ ràng, nếu chỉ thực hiện trong trường hợp đủ độ chính xác và ổn định.

Trong bất kỳ xã hội nào, thì hoạt động trao đổi tối thiểu cũng diễn ra ở ba cấp độ: i) trao đổi phụ nữ; ii) trao đổi các hàng hóa và dịch vụ; trao đổi các thông tin. Vì vậy, việc nghiên cứu hệ thống thân tộc, hệ thống kinh tế và hệ thống ngôn ngữ cung cấp cho ta một số loại suy. Cả ba cấp độ trao đổi đó đều thuộc về cùng một phương pháp; chúng chỉ khác nhau ở cấp độ chiến lược, mà ở đó mỗi cấp độ lựa chọn để được đặt trong một vũ trụ phổ biến. Thậm chí chúng ta có thể bổ sung thêm rằng quan hệ thân tộc và các quy tắc hôn nhân còn xác định một loại trao đổi thứ tư: các genes trong số các kiểu biểu hiện [des gènes entre les phénotypes]. Do đó, văn hóa không chỉ nằm ở các hình thái trao đổi thuộc về nó (giống như ngôn ngữ), mà cũng có thể - và có lẽ đặc biệt là - ở các quy tắc có thể áp dụng cho tất cả các loại "trò chơi trao đổi" được tổ chức trong khuôn khổ tự nhiên hay văn hóa.

Phép loại suy được khẳng định giữa xã hội học về thân tộc, khoa học kinh tế và ngôn ngữ, vẫn để lại một sự khác biệt giữa ba phương thức [modes] trao đổi tương ứng: chúng không thuộc cùng một quy mô. Khi xem xét mối liên hệ giữa tỷ lệ trao đổi đối với một xã hội nhất định, thì tình trạng hôn nhân đồng tộc và việc trao đổi thông tin sẽ khác nhau liên quan đến kích cỡ, gần giống như sự chuyển động của các phân tử lớn của hai chất lỏng nhớt, bằng cách thẩm thấu qua loại tường hầu như không thể thấm qua, ngăn cách chúng và các phân tử  của các điện tử phát ra từ ống tia âm cực. Khi chúng ta chuyển từ hôn nhân đến ngôn ngữ, có nghĩa là chuyển từ loại trao đổi nhịp độ chậm sang một loại trao đổi khác, với tốc độ rất nhanh. Sự khác biệt có thể dễ dàng giải thích trong hôn nhân, đối tượng (phụ nữ) và chủ thể (nam giới) trao đổi là gần như tương tự; trong khi đó, trong ngôn ngữ, người nói không bao giờ bị nhầm lẫn với lời nói của mình. Vì vậy, chúng ta đang hiện diện trước một đối lập đúp: con người và biểu tượng; giá trị và dấu hiệu. Chúng ta hiểu rõ hơn, và vị trí trung gian trao đổi so với hai hình thái khác: hàng hóa và dịch vụ không phải là người (giống như phụ nữ vậy); nhưng, không giống như các âm vị, nó vẫn là những giá trị. Và, mặc dù chúng không phải hoàn toàn là các biểu tượng hoặc các dấu hiệu, nhưng chúng ta vẫn cần các biểu tượng và các dấu hiệu để trao đổi ngay khi nền kinh tế đạt đến một mức độ phức tạp nhất định.

Ba cấp độ xem xét phát sinh từ cách thức chúng ta quan niệm về trao đổi xã hội:

1. Các mối quan hệ giữa khoa học kinh tế và các nghiên cứu cấu trúc xã hội có thể được xác định tốt hơn. Cho đến nay, nhiều nhà dân tộc học đã bày tỏ sự nghi ngờ về kinh tế học. Mặc dù có mối quan hệ gần gũi giữa hai ngành này, nhưng chưa bao giờ xuất hiện sự kết hợp. Kể từ công trình tiên phong của Mauss (1904-1905, 1923-1924) đến cuốn sách - kiệt tác - của Malinowski - dành cho kula (l922) - tất cả các nghiên cứu cho thấy rằng lý thuyết dân tộc học phát hiện ra, thông qua việc phân tích các sự kiện kinh tế, một số quy tắc rõ ràng nhất có thể trở thành một hiện trạng.

Nhưng chính bầu không khí ấy đã phát triển môn kinh tế học ấy lại lảng tránh nhà dân tộc học: đầy các cuộc xung đột gay gắt giữa các học thuyết, đậm đà bản tính kiêu ngạo và thần bí luận. Do đó có cảm giác là môn kinh tế học chủ yếu là dành cho những vấn đề trừu tượng. Có thể có những mối liên quan nào giữa sự tồn tại cụ thể của các nhóm người thực sự có thể quan sát được, và các khái niệm như giá trị, lợi ích và lợi nhuận? Thay vào đó, công thức mới về các vấn đề kinh tế của von Neumann và Morgenstern (1944) lại khuyến khích hợp tác giữa các nhà kinh tế và các nhà dân tộc học. Trước hết, mặc dù kinh tế học mong đợi các tác giả này cách thể hiện nghiêm ngặt, nhưng đối tượng của nó lại không bao gồm các khái niệm trừu tượng hơn, mà là các cá nhân hoặc nhóm cụ thể, thể hiện trong các mối quan hệ thực nghiệm hợp tác hoặc cạnh tranh. Thật bất ngờ là dường như cái quan hệ gần gũi đó, cái chủ nghĩa hình thức đó lại gia nhập vào một số khía cạnh của tư tưởng Mác-xít. (...)

Thứ hai, và vì lý do đó, lần đầu tiên chúng tôi tìm kiếm các mô hình cơ giới đã được sử dụng bởi những người - có lẽ thuộc các lĩnh vực rất khác nhau - là dân tộc học và logic, và có khả năng hòa giải giữa hai lĩnh vực đó. Các mô hình Von Neumann bắt nguồn từ lý thuyết trò chơi, nhưng giống với các mô hình mà các nhà nhân học sử dụng đối với quan hệ thân tộc. Kroeber thì đã so sánh các thể chế xã hội nhất định với "các trò chơi được áp dụng cho trẻ em" (1942, p. 215). Trên thực tế, có một sự khác biệt lớn giữa các trò chơi và các quy tắc hôn nhân: các trò chơi được dự định cho phép mỗi người chơi có được lợi thế của mình, ở quy mô đủ lớn, các khác biệt gia tăng so với loại thống kê thường xuyên ban đầu. Các quy tắc của hành vi hôn nhân lại theo hướng đối lập nhau: phục hồi đều đặn thống kê, mặc dù các giá trị khác biệt xuất hiện giữa các cá nhân và các thế hệ. Người ta có thể nói rằng các quy tắc hôn nhân là "trò chơi trong đảo ngược", nó không ngăn cản người ta khỏi việc tuân theo các phương pháp tương tự. Hơn nữa, trong cả hai trường hợp, một khi thiết lập các quy tắc, mỗi cá nhân hoặc nhóm đang cố gắng chơi theo cùng một cách, có nghĩa là, cố tăng chi phí lợi ích riêng của người khác. Về kế hoạch hôn nhân, người ta sẽ được thêm nhiều phụ nữ hơn, hoặc người vợ đáng mong ước hơn, theo các tiêu chuẩn thẩm mỹ, xã hội và kinh tế của họ. Vì môn xã hội học hình thái không dừng lại ở ngưỡng cửa của tiểu thuyết; nó bước vào mà không sợ bị lạc trong mê cung của cảm xúc và hành vi. Có phải Von Neumann đã không đưa ra một lý thuyết toán học về loại hành vi tinh tế, và người ta có thể nghĩ là, cũng có chủ thể tính như ngón lừa gạt trong trò chơi poker (von Neumann và Morgenstern, 1944, pp. 186-219)?

2. Nếu người ta hy vọng rằng một ngày nào đó, nhân học xã hội, kinh tế học và ngôn ngữ học tham gia tạo lập một bộ môn chung, sẽ trở thành ngành khoa học trao đổi [la science de la communication], thì phải thừa nhận rằng ngành khoa học đó chủ yếu bao gồm các quy tắc. Những quy tắc này không phụ thuộc vào bản chất của các đối tác (cá nhân hay nhóm) mà chúng kiểm soát các trò chơi như von Neumann đã nói: (Op cit, p 49 ...) "Trò chơi đơn giản là tổng số các quy tắc mô tả nó" [The game is simply the totality of the rules which describe it]. Chúng tôi cũng có thể giới thiệu các khái niệm khác: các tay chơi, việc chơi, lựa chọn và chiến lược chơi. (...) Từ quan điểm này, bản chất của các tay chơi là không thích hợp, điều quan trọng duy nhất là khi nào thì một tay chơi có thể lựa chọn, và khi nào thì không thể.

3. Vì vậy người ta bắt đầu đưa vào các công trình nghiên cứu về thân tộc và hôn nhân các quan niệm có nguồn gốc từ lý thuyết trao đổi. "Thông tin" về hệ thống hôn nhân là số những phương án thay thế có sẵn để người quan sát xác định tình trạng hôn nhân (có nghĩa là người phối ngẫu khả thể, bị cấm, hoặc được ấn định) của một cá nhân bất kỳ, liên quan đến một người cầu hôn được xác định. Trong một hệ thống với các nửa ngoại hôn, thông tin này ngang  bằng với một loại đơn vị. Trong loại hình học Úc, nó tăng theo logarit của số lượng các lớp hôn nhân.

Một hệ thống lý thuyết phiếm giao [panmixie]* (nơi mọi người có thể kết hôn với bất cứ ai) sẽ không đưa ra bất kỳ một "dư thừa" nào, vì mỗi sự lựa chọn hôn nhân sẽ độc lập với tất cả những lựa chọn khác. Ngược lại, các quy tắc của cuộc hôn nhân là sự dư thừa của hệ thống được xem xét. Chúng ta cũng có thể tính toán tỷ lệ phần trăm của sự lựa chọn "tự do" (không tuyệt đối, mà quan hệ với một số điều kiện mặc nhiên được công nhận bởi giả thuyết) diễn ra trong một quần thể hôn nhân nhất định và gán một giá trị số tương đối và tuyệt đối cho "entropy"** của nó.

[Chú thích: * Panmixie trong di truyền quần thể, là nguyên tắc cho rằng các cá thể được phân bố đồng đều trong quần thể và tái sinh sản toàn bộ một cách ngẫu nhiên. Pan trong tiếng Hy Lạp là tất cả, tập hợp, và mixie là hỗn hợp. Nói cách khác, nó được coi là không có lựa chọn tiền-hợp tử [pré-zygotique], các giao tử của tất cả các cá nhân trong thế hệ được tập hợp lại. Việc hình thành các thế hệ tiếp theo là sản phẩm của một bản sao ngẫu nhiên trong tập hợp giao tử này. Nói cách khác, một cá nhân thuộc về một quần thể hỗn giao [panmictique] có các cơ hội tái sinh sản với bất kỳ cá nhân nào khác của quần thể này, trái với những gì xảy ra trong quần thể, mà ở đó các con đực hoặc những con cái thống trị đóng một vai trò quan trọng trong tái sinh sản. Các nghiên cứu di truyền có thể giúp xác định mức độ của hỗn giao của một quần thể. Panmixia là một trong những giả thuyết làm việc của nguyên tắc Hardy-Weinberg. Các loài hỗn giao đặt ra những vấn đề cụ thể để bảo tồn, bởi vì điều đó không thể được giải quyết một cách hiệu quả trên quy mô toàn cầu. Đôi khi trong cùng một gia đình có thể xác định được các loài liên quan, trong đó có một vài loài hỗn giao, còn những loài khác thì không. Ví dụ, ở loài lươn, nghiên cứu về các thể kèm vi mô [microsatellites] cho thấy cá chình châu Âu (Anguilla anguilla) không phải là loài hỗn giao, nhưng loài này lại cho thấy có các nhóm biệt lập di truyền gây ra bởi khoảng cách giữa vùng sinh sống và vùng sinh sản (Biển Sargasso), trong khi các loài lươn Hoa Kỳ (Anguilla rostrata) dường như lại là loài hỗn giao (không có sự biệt lập theo khoảng cách phát hiện) 1,2. Ở miền Bắc Đại Tây Dương (Iceland) tồn tại các quần thể lai. Ba quần thể cư dân này từ những năm 1970 đã mất một phần lớn số lượng của chúng, là hiện tượng đã xảy ra trong quá khứ theo các nghiên cứu đa dạng di truyền của các loài này, với một bộ tiết lưu-dân số [étranglement populationnel] trong băng được gọi là "Wisconsin". Điều này cho thấy rằng lươn là loài đặc biệt nhạy cảm với sự thay đổi khí hậu trong vòng 20.000 năm nay, đã ảnh hưởng tới cường độ và hình dạng của hải lưu Gulf Stream.  

** Entropy là một hàm trạng thái của hệ nhiệt động, kí hiệu là S, đặc trưng cho chiều biến thiên của quá trình trao đổi nhiệt giữa hệ với môi trường ngoài và chiều biến thiên của các quá trình tự diễn ra trong hệ kín. Đối với một quá trình thuận nghịch, ΔS không phụ thuộc vào con đường mà hệ đi qua. Đối với một quá trình không thuận nghịch (như hầu hết các quá trình tự nhiên), thì entropy của hệ luôn luôn tăng lên và do đó được xem như là số đo tính không thuận nghịch của các quá trình trong một hệ cô lập [Dương Trọng Bái - Vũ Thanh Khiết (chủ biên) 2007. Từ điển giáo khoa vật lý, Nxb. Giáo dục, Hà Nội, tr. 241-242 ]. 

Do đó, khả năng khác được để mở: sự chuyển đổi của các mô hình thống kê thành các mô hình cơ giới và ngược lại. Điều đó có nghĩa là khoảng cách sẽ được kết nối giữa nhân khẩu học và dân tộc học, và bạn sẽ có một cơ sở lý thuyết để dự báo và hành động. Hãy lấy chính xã hội của chúng ta làm ví dụ; sự tự do lựa chọn một người phối ngẫu được giới hạn trong ba nhân tố: a) các cấp độ bị cấm; b) kích cỡ của tộc biệt lập; c) các quy tắc hành vi thừa nhận rằng việc hạn chế tần suất tương đối của sự lựa chọn nhất định trong tộc người biệt lập. Với những dữ liệu này, chúng ta có thể tính toán các thông tin của hệ thống, tức là chuyển đổi một hệ thống kết hôn được tổ chức kém và chủ yếu dựa trên mức trung bình, thành một mô hình cơ học, có thể so sánh với toàn bộ các mô hình cơ học của các quy tắc hôn nhân trong các xã hội đơn giản hơn chúng ta.

Mặc dù có sự phát triển của các nghiên cứu quan hệ thân tộc, vẫn phải công nhận rằng tài liệu của chúng tôi là mỏng. Bỏ qua lịch sử để xem xét riêng hiện tại, thì vũ trụ con người không còn nghi ngờ gì nữa, cho đến gần đây, có tới 3 đến 4.000 xã hội riêng biệt; nhưng Murdock tin rằng chúng ta chỉ có thể thảo luận về 250 xã hội, một con số, đối với tôi, vẫn còn quá lạc quan. Có phải là người ta đã làm việc chưa hề đủ? Hoặc, trái lại, đó không phải là hệ quả của ảo tưởng quy nạp đã bị lên án ở trên? Bị phân tán trong quá nhiều nền văn hóa, người ta đã tìm cách tích lũy nhiều thông tin và tích lũy thông tin một cách hời hợt, để rồi cuối cùng họ đã nhận ra rằng nhiều thông tin không thể sử dụng được. Trong tình huống này, không có gì phải ngạc nhiên là các chuyên gia phản ứng theo tính khí của mỗi người. Một số người thích xem xét vài lĩnh vực mà thông tin là đủ dày đặc. Mở rộng hơn nữa phạm vi nghiên cứu, những người khác tìm kiếm một giải pháp trung gian.

Trường hợp của Pueblo là rõ nhất: đối với một số bộ phận của thế giới, bạn sẽ tìm thấy một nguồn tài liệu phong phú tuyệt vời, cho dù chất lượng còn có vấn đề. Đôi khi người ta cảm thấy vô vọng đối với khối tài liệu khổng lồ được tích lũy bởi Voth, Fewkes, Dorsey, Parsons và - ở một mức độ nào - bởi cả Stevenson: chúng hầu như không thể sử dụng, vì các tác giả luống cuống nhồi nhét thông tin mà không cần hỏi họ muốn gì, trên hết, họ tích lũy tài liệu nhưng lại tránh các giả định làm sao để có đủ khả năng kiểm soát chúng. Với Lowie và Kroeber, tình hình đã thay đổi theo hướng may mắn; nhưng vẫn còn một số thiếu sót không thể khắc phục. Do đó, vẫn có tình trạng thiếu các dữ liệu thống kê về các cuộc hôn nhân, dù có thể đã được thu thập trong hơn một nửa thế kỷ. Tuy nhiên, một cuốn sách gần đây của Fred Eggan (1950) cho thấy những gì có thể được mong đợi ở các công trình nghiên cứu chuyên sâu và toàn diện, bao quát một lĩnh vực hạn chế. Cuốn sách phân tích các hình thái liên quan, mà mỗi hình thái đều duy trì tính cân đối cấu trúc, cho dù các gián đoạn được xuất trình trong mối quan hệ với nhau, nhưng lại trở nên có ý nghĩa khi so sánh với các gián đoạn tương đồng, cho dù nó thuộc về các lĩnh vực khác như tổ chức thị tộc, các quy tắc hôn nhân, nghi lễ, tín ngưỡng tôn giáo, …vv.

Phương pháp thực sự "Galilê" [1] này cho ta hy vọng rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ đạt tới một cấp độ phân tích, trong đó cấu trúc xã hội sẽ cùng cấp độ với các loại hình khác của cấu trúc: cấu trúc tinh thần, đặc biệt là ngôn ngữ học. Chúng ta hãy xem xét một ví dụ: hệ thống thân tộc Hopi sử dụng ba mô hình thời gian khác nhau: 1. Một chiều thời gian "trống rỗng", tĩnh và có thể đảo ngược [réversible], được minh họa bằng các dòng của người mẹ của cha [bà nội (Việt)] và của người cha của mẹ [ông ngoại (Việt)],trong đó các từ ngữ giống hệt nhau được lặp đi lặp lại một cách máy móc trong suốt các thế hệ; 2. Thời gian tiến triển, không thể đảo ngược theo dòng Ego (nữ) với kiểu chuỗi: bà > mẹ > chị > con > cháu; 3. Một thời gian hình làn sóng, tuần hoàn, có thể đảo ngược, theo dòng Ego (nam) được xác định bởi một thay đổi luân phiên liên tục giữa hai từ ngữ: "chị [em]" và "con của chị [em] gái," tương ứng.

Nhân học có lẽ sẽ tiến bộ hơn nếu những người ủng hộ nó cố gắng thống nhất về ý nghĩa của thuật ngữ cấu trúc, tiến hành sử dụng thuật ngữ đó, và sử dụng các phương pháp cần thiết. Không may, thực tế lại không phải như vậy, nhưng người ta có thể tìm thấy niềm an ủi và khích lệ cho tương lai để thấy rằng ít nhất cũng có thể hiểu được những khác biệt và làm rõ phạm vi của các khác biệt đó. Chúng tôi mong cố gắng nhanh chóng phác thảo các thiết kế phổ biến nhất, so sánh với những gì đã được đề xuất ở phần đầu của chương này. - Thuật ngữ "cấu trúc xã hội" ngay lập tức gợi lên tên của A.R. Radcliffe-Brown [1]. Tác phẩm của ông chắc chắn không phải chỉ giới hạn vào việc nghiên cứu hệ thống thân tộc; ông đã chọn lĩnh vực này để tạo ra các khái niệm phương pháp luận của nó theo khuôn khổ mà tất cả các nhà dân tộc học đều có thể đồng ý. Khi nghiên cứu các hệ thống thân tộc, Radcliffe-Brown nói, chúng tôi tự đặt ra cho mình những mục tiêu sau: 1. Chuẩn bị một hệ thống phân loại; 2. Hiểu các đặc tính độc đáo của từng hệ thống: a) hoặc bằng cách gắn từng đặc tính liên quan với một tổng thể được tổ chức lại; b) hoặc bằng cách thừa nhận có một ví dụ cụ thể của một lớp các hiện tượng đã được xác định; 3. Cuối cùng đi đến các khái quát hóa có giá trị về bản chất của các xã hội loài người. Và đây là kết luận của ông: "Phương pháp phân tích tìm cách mang lại cho tính đa dạng của [2-300 hệ thống thân tộc] một trật tự, nó có thể là bất cứ cái gì. Đằng sau sự đa dạng, người ta có thể phân biệt được các nguyên tắc chung, số lượng hạn chế, được áp dụng và kết hợp theo nhiều cách khác nhau "(1941, p. 17).

Mặt khác, không thể để bổ sung thêm vào những gì mà cái chương trình sáng sủa ấy nhấn mạnh, điều mà Radcliffe-Brown đã chỉ áp dụng cho các nghiên cứu về các hệ thống Úc bằng cách tập hợp một lượng thông tin khổng lồ; bằng cách giới thiệu một trật tự vào nơi chỉ có những hỗn độn; bằng cách xác định các khái niệm chủ chốt, chẳng hạn như khái niệm chu kỳ, khái niệm phân đôi, khái niệm cặp.  Khám phá của ông về hệ thống Kariera trong lĩnh vực cụ thể và với tất cả các đặc tính mặc nhiên được ông công nhận thậm chí trước khi đến Úc, sẽ vẫn còn trong lịch sử tư tưởng cấu trúc luận, như một thành công đáng nhớ của phép diễn dịch (1930-1931). Giới thiệu của Radcliffe-Brown về African Systems of Kinship and Marriage Hệ thống thân tộc và hôn nhân châu Phi có những công trạng khác: cái "Hiệp ước thân tộc" quy giản thực sự ấy bắt đầu tích hợp các hệ thống phương Tây (được xem xét trong hình thức cổ xưa của chúng) trong một lý thuyết tổng quát. Những tư tưởng khác của Radcliffe-Brown (kể cả những tư tưởng có liên quan đến sự tương đồng của hệ thống thuật ngữ và thái độ) sẽ được thảo luận sau.

Sau khi nhắc lại danh tiếng của Radcliffe-Brown, tôi phải nhấn mạnh rằng các cấu trúc xã hội, chính là một cách tiếp cận khác đối với cách tiếp cận được đề xuất trong công trình này. Đối với ông, khái niệm cấu trúc dường như là một khái niệm trung gian giữa các khái niệm của nhân học xã hội và sinh học: "Đó là một phép loại suy thực sự và có ý nghĩa giữa cấu trúc hữu cơ và cấu trúc xã hội" (1940 b, p 6.). Không nâng cao trình độ nghiên cứu quan hệ thân tộc thành lý thuyết trao đổi, như tôi đã đề xuất, Radcliffe-Brown đã tự đưa ông quay trở lại với hình thái học và sinh lý mô tả (1940 b, p. 10 ). Ông vẫn trung thành với các trường phái tự nhiên chủ nghĩa Anh. Khi Kroeber và Lowie nhấn mạnh sự giả tạo của thân tộc và các quy tắc hôn nhân, Radcliffe-Brown vẫn kiên trì với niềm tin (ông chia sẻ với Malinowski) cho rằng các quan hệ sinh học, đồng thời là nguồn gốc và toàn bộ các loại mô hình của các mối quan hệ gia đình.

___________________________________

Nguồn: Claude Lévi-Strauss 1958. Anthropologie structurale. Paris, Plon, Agora, 1958 et 1974, pp. 328-378. 

Tài liệu dẫn 

Eggan, Fred  1950. Social Organization of the Western Pueblos. University of Chicago Press.

Kroeber 1942. The Societies of Primitive Man. In: Levels of Intergration in Biological and Social Systems, ed. by Robert Redfield. Biological Symposia.

Malinowski, B. 1922. Argonauts of the Western Pacific: An account of native enterprise and adventure in the Archipelagoes of Melanesian New Guinea. London: Routledge and Kegan Paul.

Radcliffe-Brown A. R. 1940. On Social Structure. In Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 70(1): 3.

von Neumann and Oskar Morgenstern 1944.  Theory of Games and Economic Behavior, Princeton University Press .