Hiện tượng luận Tri giác (XX)

Maurice Merleau-Ponty

Người đọc: Hà Hữu Nga

2. Không gian

[Tr.283] Chúng ta vừa nhận ra rằng phân tích không có cơ sở nào để coi bất kỳ chất liệu tri thức nào là một ‘khoảnh khắc’ tách biệt lý tưởng và chất liệu này, khi được tạo ra bởi một hành động phản tư, đã liên hệ với thế giới. Phản tư không đi theo hướng ngược lại một con đường đã được vạch ra bởi hành động cấu thành, và sự liên hệ tự nhiên của chất liệu với thế giới dẫn chúng ta đến một quan niệm mới về ý hướng tính, vì quan niệm cổ điển,¹ coi kinh nghiệm về thế giới như một hành động thuần túy cấu thành ý thức, chỉ làm được điều đó khi nó định nghĩa ý thức là tuyệt đối phi hiện hữu, và tương ứng gán nội dung của nó vào một ‘lớp hyletic’ [Ghi chú dài về hyletic data: Husserl cho rằng ý thức tri giác liên quan đến sự “kết hợp” giữa vật chất cảm giác, hay hyletic data dữ liệu vật chất, và hình thức có ý hướng tính, có tính sống động; giả sử tôi đột nhiên cảm thấy một áp lực bao quanh cánh tay mình; tùy thuộc vào ngữ cảnh, tôi có thể ngay lập tức coi những dữ liệu xúc giác này là ‘ai đó đang nắm lấy cánh tay tôi’; nếu vậy, tôi sẽ tự làm ‘sống động’ chúng bằng nội dung có chủ đích hoặc nội dung nhận thức này và ít hoặc không chú ý đến chính những áp lực cảm nhận khác nhau; những ‘áp lực cảm nhận’ này là vật chất cảm giác hay dữ liệu vật chất của tri giác ấy; theo quan điểm của Husserl, dữ liệu vật chất tự chúng không cố ý nhắm đến hoặc đại diện cho bất cứ điều gì; nhưng chúng được ‘làm sống động’ hoặc được nhúng đẫm nội dung có ý hướng tính, và do đó chúng ta nhìn, nghe, nếm, ngửi hoặc cảm nhận chúng để trình bày các đối tượng hoặc trạng thái sự việc; những dữ liệu này giải thích cho những gì mang tính trình bày theo nghĩa đen trong trải nghiệm tri giác; chúng là thứ phân biệt việc nhìn thấy, chẳng hạn, một con chó, sống động và bằng xương bằng thịt trước mặt bạn, với việc chỉ nghĩ về nó; nhưng chúng ta biết sự khác biệt của chúng so với nội dung mang tính biểu tượng không chỉ vì suy tư và tri giác với cùng một đối tượng có ý hướng tính là khác nhau, vì tri giác mang tính biểu tượng còn suy tư thì không; chúng ta biết điều này cũng bởi vì cùng một dữ liệu vật chất có thể được mô phỏng theo nhiều cách khác nhau; nghĩa là, các mối tương quan có chủ đích của chúng có thể khác nhau trong khi chúng vẫn giữ nguyên; ví dụ, cùng một sự phân bố áp lực cảm nhận được xung quanh cánh tay tôi, trong những hoàn cảnh hoàn toàn khác nhau, có thể được mô phỏng như việc sử dụng garô; nhưng sự khác biệt này so với nội dung mang tính biểu tượng và ‘quán tính’ ấy không nên được hiểu ngay lập tức là dữ liệu vật chất về nguyên tắc có thể được mô phỏng theo bất kỳ cách nào; Husserl cho rằng phải có một số dạng tương đồng hoặc giống nhau giữa các trường dữ liệu vật chất, như quang phổ màu thị giác, và các thuộc tính mà tính sống động của chúng cho phép chúng ta biểu diễn, như màu sắc bề mặt thích hợp của các vật thể vật lý. Nhưng hiện tượng synesthesia liên kết cảm giác và việc sử dụng một số thiết bị và kỹ thuật hỗ trợ tri giác nhất định, như việc người mù sử dụng các hình thức định vị bằng tiếng vang,3 đặt ra những câu hỏi khó khăn và chưa được giải quyết về mối quan hệ giữa dữ liệu vật chất và phạm vi các cách thức mà chúng có thể được làm sống động hóa. Husserl khẳng định rằng có bằng chứng hiện tượng học rõ ràng cho dữ liệu vật chất, mặc dù chúng ta thường không chú ý đến chúng như vậy; mặc dù không khách quan hóa chúng trước khi suy ngẫm, nhưng chúng ta vẫn ý thức được chúng, trải nghiệm chúng; bản thân trải nghiệm thường không được khách quan hóa hoặc chú ý đến; tuy nhiên, kinh nghiệm luôn được trải nghiệm, nó được erlebt ‘nghiệm sống’; một cách tiếp cận hiện tượng học kinh điển để hiểu ý tưởng này là đối chiếu cách chúng ta trải nghiệm các vật thể vật lý với cách thức chúng ta trải nghiệm chúng.5 vật thể vật lý được cung cấp cho chúng ta theo thời gian thông qua một chuỗi các hình dạng; chúng ta nhìn thấy cùng một vật thể từ nhiều vị trí khác nhau; với mỗi vị trí như vậy, chúng ta ‘nghiệm sống’ một loạt dữ liệu vận động và vật chất khác nhau mà chúng ta thường không khách quan hóa hoặc chú ý đến; các sắc thái khác nhau sẽ lướt qua bề mặt của vật thể khi người ta đi xung quanh nó; đường viền của nó, về mặt hình thức, sẽ trải qua các biến thể được nghiên cứu một cách khách quan trong hình học chiếu; nó ít nhiều chiếm lấy trường thị giác; người ta sẽ phải ngửa cổ, nheo mắt, nghiêng đầu’; vật thể vật lý tự cung cấp cho chính nó một cách không đầy đủ thông qua sự đa dạng của các hình dạng hoặc Abshattungen bóng mờ này; điều đó liên quan trực tiếp đến ý thức về thời gian; khi tôi đi vòng quanh một cái bàn, tôi ghi nhớ - giữ lại trong ‘bộ nhớ làm việc’ - những hình dáng vừa thấy của cái bàn và dự đoán - giữ trong ‘dự đoán làm việc’ và ‘dự định trống rỗng’ - những hình dáng sắp tới; và thực sự thì việc nhìn nó như một cái bàn đồng nghĩa với việc ngầm coi mỗi hình dáng là một trong chuỗi những hình ảnh thực tế và có thể xảy ra ít nhiều rõ ràng của cái bàn—đây là những ‘nội dung chân trời’ giúp phân biệt nội dung tri giác với nội dung suy nghĩ đơn thuần; trong trường hợp bình thường, những dự đoán này được thỏa mãn, và tôi không có lý do gì để sửa đổi ‘giả thuyết tri giác’ của mình cho rằng đây thực sự là một cái bàn mà tôi đang nhìn thấy, mặc dù Husserl sẽ không nói như vậy. Nếu tôi đưa ra một dự đoán rõ ràng về mặt dưới của cái bàn và nhìn xuống dưới và thấy những gì tôi đã dự đoán, thì, như Husserl nói, tôi sẽ tìm thấy một nhận thức đáp ứng một phán đoán và là bằng chứng tri giác cho tính đúng đắn của tuyên bố của tôi; ngược lại, không có hình dáng nào tự bộc lộ thông qua các hình dáng khác, mặc dù chúng ta thực sự trải nghiệm chúng; và những hình ảnh nhận dạng phụ thuộc vào kinh nghiệm một cách rõ rệt, khác hẳn với các vật thể vật lý; một vật thể vật lý được coi là vẫn tồn tại ngay cả khi không ai nhìn vào nó; nhưng hình ảnh trực quan về vật thể biến mất ngay khi tôi nhắm mắt; và mặc dù hình ảnh tôi có được khi mở mắt ra một giây sau đó có thể tương tự, nhưng đó là một dấu hiệu khác, chỉ đơn giản vì thời gian trôi qua; hình ảnh về vật thể, không giống như chính vật thể, có thể nói là bị ràng buộc bởi trải nghiệm cá thể; chúng phải được trải nghiệm để tồn tại và, nói một cách chính xác, chúng không thể lặp lại, mặc dù rõ ràng là chúng có nhiều điểm tương đồng với nhau; Husserl cho rằng những hình ảnh hoặc bóng mờ về một vật thể thường biến đổi theo sự biến đổi của dữ liệu vật chất; mặc dù chúng ta có thể nhất quán hình dung chúng như là hình ảnh trực quan của con chó nhà, nhưng chúng đang chảy qua chúng ta từng khoảnh khắc và biến mất khi chúng ta trải nghiệm chúng xong; theo một nghĩa nào đó, bản thể của chúng là percipi, nhưng percipi là một dòng sông gần như theo kiểu Heraclite; chính tính chủ đích cho phép chúng ta vượt qua sự biến đổi không ngừng này, nhưng cái giá của tính chủ đích là khả năng sai lầm luôn hiện hữu, do đó, việc nói về “giả thuyết tri giác” là phù hợp ngay cả trong trường hợp tốt nhất; dữ liệu vật chất, và các hành động làm cho chúng sống động, tồn tại sau sự quy giản hiện tượng học; nếu một điều gì đó tồn tại sau sự quy giản, nó là nội tại hoặc thực sự vốn có trong ý thức; những ‘dữ liệu nội tại’ này không nằm trong số các đối tượng siêu việt—các đối tượng của sự biểu hiện—bị loại trừ hoặc ‘được đặt trong ngoặc đơn’; chúng là một phần của ‘phần dư hiện tượng học,’ và do đó là một phần của chủ đề thích hợp của hiện tượng học siêu nghiệm của Husserl; do đó, người ta cố gắng nghiên cứu dữ liệu vật chất và các mô hình hoạt động, bất kể sự tồn tại của các đối tượng và trạng thái sự việc mà các hoạt động hướng tới; mục đích của một nghiên cứu như vậy không nhất thiết phải trực tiếp mang tính nhận thức luận hoặc siêu hình học; nó có thể, trong số những điều khác, để giúp chúng ta suy nghĩ về ý thức ở mức độ khái quát và trừu tượng thích hợp; theo Williford, Kenneth (2013). Husserl’s hyletic data and phenomenal consciousness. In Springer Science+Business Media Dordrecht 2013.- HHN] vật chất thuộc về sự tồn tại mờ đục. 

Giờ đây, chúng ta phải tiếp cận tính ý hướng mới này một cách trực tiếp hơn bằng cách xem xét khái niệm đối xứng về một hình thức tri giác nhận thức, và đặc biệt là khái niệm không gian. Kant đã cố gắng vạch ra một ranh giới phân định nghiêm ngặt giữa không gian như là hình thức của kinh nghiệm bên ngoài và những thứ được cho trong kinh nghiệm đó. Đương nhiên không có vấn đề về mối quan hệ giữa vật chứa và nội dung, vì mối quan hệ này chỉ tồn tại giữa các đối tượng, cũng không có mối quan hệ bao hàm logic, như mối quan hệ tồn tại giữa cá thể và giai cấp, vì không gian tồn tại trước các bộ phận được cho là của nó [tr.284], những bộ phận này luôn được tạo ra từ nó. Không gian không phải là bối cảnh (thực tế hay logic) trong đó mọi vật được sắp xếp, mà là phương tiện giúp cho vị trí của mọi vật trở nên khả thi. Điều này có nghĩa là thay vì tưởng tượng nó như một loại không gian mà trong đó mọi vật trôi nổi, hoặc hình dung nó một cách trừu tượng như một đặc điểm chung của chúng, chúng ta phải nghĩ về nó như sức mạnh phổ quát cho phép chúng được kết nối. Do đó, hoặc tôi không suy ngẫm, mà sống giữa mọi vật và mơ hồ coi không gian lúc này là bối cảnh cho mọi vật, lúc khác là thuộc tính chung của chúng—hoặc tôi suy ngẫm: Tôi nắm bắt không gian ở nguồn gốc của nó, và giờ đây suy nghĩ về các mối quan hệ nằm dưới từ này, nhận ra rằng chúng chỉ tồn tại thông qua phương tiện của một chủ thể vạch ra và duy trì chúng; và chuyển từ không gian được không gian hóa sang không gian tạo ra không gian. Trong trường hợp thứ nhất, cơ thể tôi và sự vật, mối quan hệ cụ thể của chúng được thể hiện bằng các thuật ngữ như trên và dưới, phải và trái, gần và xa, có thể hiện ra với tôi như một sự đa dạng không thể giản lược, trong khi ở trường hợp thứ hai, tôi khám phá ra một khả năng duy nhất và không thể chia cắt để vạch ra không gian. Trong trường hợp thứ nhất, tôi quan tâm đến không gian vật lý, với các vùng được phân loại khác nhau của nó: trong trường hợp thứ hai, với không gian hình học có kích thước có thể hoán đổi, đồng nhất và đẳng hướng, và ở đây tôi ít nhất có thể nghĩ đến một sự thay đổi vị trí thuần túy mà vẫn giữ nguyên vật thể chuyển động, và do đó là một vị trí thuần túy khác biệt với tình trạng của vật thể trong bối cảnh cụ thể của nó. Chúng ta biết sự phân biệt này bị làm mờ như thế nào trong các quan niệm hiện đại về không gian, ngay cả ở cấp độ tri  ​​thức khoa học. Ở đây, chúng ta muốn đối mặt với nó, không phải với các công cụ kỹ thuật mà vật lý hiện đại có được, mà với kinh nghiệm của chúng ta về không gian, tòa án tối cao - theo Kant - của tất cả tri ​​thức về không gian. Phải chăng chúng ta đang đứng trước lựa chọn hoặc là nhận thức mọi vật trong không gian, hoặc (nếu suy ngẫm và cố gắng khám phá ý nghĩa của những trải nghiệm của chính mình) coi không gian như một hệ thống bất khả phân chia chi phối các hành động hợp nhất được thực hiện bởi một tâm trí cấu thành? Phải chăng trải nghiệm về không gian cung cấp cơ sở cho nhất tính của nó thông qua một loại tổng hợp hoàn toàn khác?

Chúng ta hãy xem xét điều này trước khi có bất kỳ sự phân tích lý thuyết nào diễn ra. Ví dụ, hãy xem xét trải nghiệm của chúng ta về ‘trên’ và ‘dưới’. Chúng ta không thể nắm bắt được nó trong cuộc sống thường nhật, vì khi đó nó bị che khuất bởi những gì chúng ta đã đạt được. Chúng ta phải xem xét một số trường hợp ngoại lệ trong đó nó tan rã và tái tạo lại trước mắt chúng ta, ví dụ, trong trường hợp [tr.285] thị giác không bị đảo ngược võng mạc. Nếu một đối tượng được đeo kính để điều chỉnh hình ảnh võng mạc, thì toàn bộ khung cảnh ban đầu xuất hiện không thực và bị đảo ngược; vào ngày thứ hai của thí nghiệm, nhận thức bình thường bắt đầu được khôi phục, ngoại trừ việc đối tượng có cảm giác rằng cơ thể của chính mình bị đảo ngược.² Trong quá trình thực hiện loạt thí nghiệm thứ hai³ kéo dài một tuần, các vật thể ban đầu xuất hiện bị đảo ngược, nhưng ít không thực hơn lần đầu tiên. Vào ngày thứ hai, khung cảnh không còn bị đảo ngược nữa, nhưng cơ thể được cảm nhận ở một vị trí bất thường. Từ ngày thứ ba đến ngày thứ bảy, cơ thể dần dần tự điều chỉnh lại và cuối cùng dường như ở vị trí bình thường, đặc biệt là khi đối tượng hoạt động. Khi nằm bất động trên ghế dài, cơ thể vẫn hiện diện trên nền không gian cũ, và, đối với các bộ phận cơ thể không nhìn thấy được, bên phải và bên trái vẫn giữ nguyên vị trí cũ cho đến khi kết thúc thí nghiệm. Các vật thể bên ngoài ngày càng có vẻ ‘thực tế’ hơn. Từ ngày thứ năm, những hành động ban đầu dễ bị nhầm lẫn bởi phương thức thị giác mới và phải được điều chỉnh dựa trên sự biến đổi thị giác tổng thể, giờ đây đều hướng đến mục tiêu một cách chắc chắn. Những hình ảnh thị giác mới, ban đầu nổi bật trên nền không gian cũ, dần phát triển xung quanh chúng, lúc đầu (ngày thứ ba) chỉ thông qua một nỗ lực ý chí lớn, sau đó (ngày thứ bảy) không cần nỗ lực nào cả, tạo thành một đường chân trời với định hướng tổng thể tương ứng với chính chúng. Vào ngày thứ bảy, việc định vị âm thanh là chính xác miễn là vật phát ra âm thanh được nhìn thấy cũng như nghe thấy. Nó vẫn không đáng tin cậy, và với hình ảnh kép, hoặc thậm chí không chính xác, nếu nguồn âm thanh không xuất hiện trong trường thị giác. Cuối thí nghiệm, tháo kính ra, các vật thể xuất hiện đúng là không bị đảo ngược, nhưng lại ‘kỳ lạ’, và các phản ứng vận động bị đảo ngược: đối tượng đưa tay phải ra trong khi đáng lẽ phải là tay trái. Ban đầu, nhà tâm lý học có xu hướng nói rằng⁴ sau khi đeo kính, thế giới thị giác được cung cấp cho đối tượng chính xác như thể nó đã bị xoay 180 độ, và do đó bị lộn ngược đối với anh ta.

Giống như các hình minh họa trong một cuốn sách xuất hiện lộn ngược đối với chúng ta nếu ai đó đã chơi trò đặt nó ‘từ trên xuống dưới’ trong khi chúng ta đang nhìn đi chỗ khác [tr.286], khối lượng cảm giác tạo nên bức tranh toàn cảnh đã bị xoay tròn, và cũng được đặt ‘từ trên xuống dưới’. Trong khi đó, khối lượng cảm giác khác, tức là thế giới xúc giác, vẫn giữ nguyên ‘đúng chiều’; nó không còn trùng khớp với thế giới thị giác nữa, do đó đối tượng có hai hình ảnh không thể dung hòa về cơ thể của mình, một hình ảnh được cung cấp bởi các cảm giác xúc giác và một hình ảnh bởi những ‘hình ảnh thị giác’ mà anh ta đã giữ lại được từ giai đoạn trước thí nghiệm; hình ảnh còn lại là hình ảnh hiện tại mà anh ta nhìn thấy, cho thấy cơ thể anh ta ‘đầu chúc xuống’. Sự xung đột giữa các hình ảnh này chỉ có thể kết thúc nếu một trong hai bên rút lui. Việc tìm hiểu cách khôi phục lại tình trạng bình thường sau đó tương đương với việc tìm hiểu cách hình ảnh mới về thế giới và cơ thể của chính mình có thể khiến hình ảnh kia ‘mờ nhạt’⁵ hoặc ‘thay thế’ nó.⁶ Có thể nhận thấy rằng tình trạng bình thường được đạt được thành công hơn khi chủ thể càng hoạt động tích cực; ví dụ, ngay từ ngày thứ hai khi anh ta rửa tay.⁷ Như vậy, dường như chính trải nghiệm chuyển động được hướng dẫn bởi thị giác đã dạy chủ thể cách hài hòa dữ liệu thị giác và xúc giác: chẳng hạn, anh ta nhận thức được rằng chuyển động cần thiết để với tới chân, trước đây là chuyển động ‘xuống dưới’, xuất hiện trong hình ảnh thị giác mới như một chuyển động trước đây là ‘lên trên’. Những quan sát kiểu này cho phép sửa chữa những cử chỉ không phù hợp ở giai đoạn đầu bằng cách coi dữ liệu thị giác đơn giản là những dấu hiệu cần được giải mã và bằng cách dịch chúng sang ngôn ngữ của không gian trước đó. Một khi chúng đã trở nên ‘quen thuộc’,⁸ chúng thiết lập giữa hướng cũ và hướng mới những ‘liên kết’ ổn định⁹ loại bỏ hướng cũ để ủng hộ hướng mới, những liên kết này chiếm ưu thế do nguồn gốc thị giác của chúng. Vùng ‘trên cùng’ của trường thị giác, nơi đôi chân xuất hiện lần đầu tiên, thường được đồng nhất với vùng ‘dưới cùng’ đối với xúc giác, chẳng mấy chốc chủ thể không còn cần đến sự trung gian của các chuyển động được tính toán để chuyển từ hệ thống này sang hệ thống khác; đôi chân của anh ta ổn định ở nơi mà anh ta từng gọi là ‘trên cùng’ của trường thị giác; anh ta không chỉ ‘nhìn thấy’ chúng ở đó, mà còn ‘cảm nhận’ [tr.287] chúng ở đó¹⁰ và cuối cùng ‘những gì trước đây là ‘trên cùng’ của trường thị giác bắt đầu tạo ra ấn tượng tương tự như những gì thuộc về ‘dưới cùng’, và vice versa ngược lại’.¹¹ Ngay khi cơ thể xúc giác liên kết với cơ thể thị giác, thì vùng trường thị giác nơi đôi chân của chủ thể xuất hiện sẽ không còn được mô tả là ‘trên cùng’ nữa. Chỉ định này chuyển sang nơi đầu xuất hiện, và vùng chứa đôi chân một lần nữa trở thành ‘dưới cùng’.

Nhưng cách giải thích này không thể hiểu được. Sự đảo ngược của cảnh quan, tiếp theo là sự trở lại tầm nhìn bình thường, được giải thích bằng cách giả định rằng phần trên và phần dưới bị đảo lộn và thay đổi theo hướng rõ ràng của đầu và chân khi chúng được thể hiện trong hình ảnh, nói cách khác, được đánh dấu trong trường cảm giác bởi sự phân bố thực tế của các cảm giác. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào—cả lúc bắt đầu thí nghiệm, khi thế giới bị ‘đảo ngược’, hay lúc kết thúc khi nó ‘trở lại đúng vị trí’—thì hướng của trường không thể được xác định bởi những nội dung của đầu và chân xuất hiện trong đó. Bởi vì bản thân những nội dung này phải có hướng, để truyền nó đến trường. ‘Đảo ngược’ hay ‘thẳng đứng’, tự bản thân chúng, rõ ràng là không có ý nghĩa. Câu trả lời sẽ là: sau khi đeo kính, trường thị giác xuất hiện bị đảo ngược so với trường xúc giác và cơ thể, hay trường thị giác thông thường, mà theo định nghĩa, chúng ta nói là ‘thẳng đứng’. Nhưng câu hỏi tương tự lại nảy sinh liên quan đến những lĩnh vực mà chúng ta coi là tiêu chuẩn: sự hiện diện đơn thuần của chúng không đủ để cung cấp bất kỳ hướng nào. Trong số các sự vật, chỉ cần hai điểm là đủ để xác định một hướng. Nhưng chúng ta không ở giữa các sự vật, chúng ta hiện chỉ có các trường cảm giác, không phải là tập hợp các cảm giác được đặt trước mặt chúng ta, đôi khi ‘hướng lên trên’, đôi khi ‘hướng xuống dưới’, mà là các hệ thống hình ảnh được định hướng khác nhau trong suốt quá trình thí nghiệm, ngay cả khi không có sự thay đổi nào xảy ra trong việc nhóm các kích thích lại với nhau. Vì vậy, vấn đề chính là tìm hiểu điều gì xảy ra khi những hình ảnh trôi nổi này đột nhiên được neo giữ và chiếm một vị trí liên quan đến ‘trên’ và ‘dưới’, cho dù là ở đầu thí nghiệm, khi trường xúc giác và cơ thể dường như ‘thẳng đứng’ và trường thị giác ‘đảo ngược’, hoặc sau đó khi trường đầu tiên bị đảo ngược trong khi trường thứ hai tự điều chỉnh lại [tr.288], hoặc cuối cùng là khi kết thúc thí nghiệm khi cả hai đều ít nhiều ‘thẳng’. Không thể coi thế giới và không gian định hướng là bất biến cùng với nội dung của kinh nghiệm giác quan hay với chính cơ thể, vì kinh nghiệm thực tế cho thấy rằng cùng một nội dung có thể được định hướng liên tục theo hướng này hay hướng khác, và các mối quan hệ khách quan được ghi nhận trên võng mạc thông qua vị trí của hình ảnh vật lý không chi phối kinh nghiệm của chúng ta về ‘trên’ và ‘dưới’. Điều chúng ta muốn biết là làm thế nào một vật thể có thể xuất hiện với chúng ta như ‘đúng chiều’ hay ‘đảo ngược’, và những từ này có nghĩa là gì.

Câu hỏi này không chỉ áp dụng cho tâm lý học thực nghiệm, vốn coi nhận thức về không gian như sự tiếp nhận, bên trong chính chúng ta, một không gian thực, và sự định hướng hiện tượng của các vật thể như là phản ánh sự định hướng của chúng trong thế giới. Nó còn liên quan đến tâm lý học tri thức luận, trong đó ‘thẳng đứng’ và ‘đảo ngược’ là các mối quan hệ phụ thuộc vào các điểm cố định được chọn. Vì trục tọa độ được chọn, dù là gì đi nữa, vẫn chỉ được định vị trong không gian liên quan đến một điểm mốc khác, và cứ thế tiếp tục, nên nhiệm vụ xác định phương hướng của thế giới bị trì hoãn vô thời hạn. Khái niệm ‘lên’ và ‘xuống’ mất đi bất kỳ ý nghĩa cụ thể nào mà chúng có thể có, trừ khi, bằng một mâu thuẫn bất khả thể, chúng ta thừa nhận một số nội dung nhất định có khả năng chiếm vị trí trong không gian, điều này lại đưa chủ nghĩa kinh nghiệm và những khó khăn của nó quay trở lại. Thật dễ dàng để chứng minh rằng chỉ có thể có một hướng đi cho một chủ thể nắm bắt nó, và một tâm trí cấu thành hoàn toàn có khả năng vạch ra tất cả các hướng trong không gian, nhưng tại bất kỳ thời điểm nào lại không có hướng đi, và do đó không có không gian, nếu không có một điểm xuất phát thực sự, một ‘ở đây’ tuyệt đối có thể dần dần mang lại ý nghĩa cho tất cả các xác định không gian. Tri thức luận cũng như chủ nghĩa kinh nghiệm vẫn đi trước vấn đề không gian được định hướng, bởi vì nó thậm chí không thể bắt đầu đặt câu hỏi. Trong trường hợp của chủ nghĩa kinh nghiệm, câu hỏi là làm thế nào hình ảnh của thế giới, vốn tự nó đã bị đảo ngược, có thể tự điều chỉnh lại cho tôi. Chủ nghĩa duy tâm thậm chí không thể thừa nhận rằng hình ảnh của thế giới, sau khi đeo kính, đã bị đảo ngược. Vì đối với một tâm trí cấu thành, không có gì để phân biệt trải nghiệm trước và sau khi đeo kính, hoặc thậm chí không có gì khiến trải nghiệm thị giác của cơ thể ‘đảo ngược’ không tương thích với trải nghiệm xúc giác của cơ thể ‘thẳng đứng’, vì nó không quan sát cảnh tượng từ bất kỳ đâu, và vì tất cả các mối quan hệ khách quan giữa cơ thể và môi trường của nó được bảo toàn trong [tr.289] cảnh tượng mới. Do đó, chúng ta có thể thấy câu hỏi liên quan đến điều gì; chủ nghĩa kinh nghiệm sẽ sẵn lòng coi định hướng thực tế của trải nghiệm cơ thể tôi là điểm cố định mà chúng ta cần nếu muốn hiểu rằng có những hướng đi cho chúng ta,—nhưng cả kinh nghiệm và suy ngẫm đều chứng minh rằng không có nội dung nào tự nó được định hướng. Tri thức luận bắt đầu từ tính tương đối của trên và dưới này, nhưng không thể đứng ngoài nó để giải thích tri giác thực tế về không gian. Do đó, chúng ta không thể hiểu được trải nghiệm về không gian chỉ dựa trên sự xem xét về nội dung hoặc về một hoạt động thống nhất thuần túy nào đó; chúng ta đang đối mặt với không gian thứ ba mà chúng ta đã đề cập trước đó, không phải là không gian của sự vật trong không gian, cũng không phải là không gian của việc không gian hóa, và vì lý do này, nó né tránh được phân tích của Kant và được Kant giả định trước. Chúng ta cần một cái tuyệt đối trong phạm vi của cái tương đối, một không gian không lướt qua các biểu hiện, thực sự bắt nguồn từ chúng và phụ thuộc vào chúng, nhưng dù vậy, nó không được cho sẵn cùng với chúng theo bất kỳ cách thức hiện thực nào, và, như thí nghiệm của Stratton cho thấy, có thể tồn tại ngay cả khi chúng bị phá vỡ hoàn toàn. Chúng ta phải tìm kiếm trải nghiệm trực tiếp về không gian ở phía bên kia của sự phân biệt giữa hình thức và nội dung.     

Nếu ta sắp đặt sao cho đối tượng chỉ nhìn thấy căn phòng mình đang ở thông qua một tấm gương phản chiếu nó ở góc 45° so với phương thẳng đứng, ban đầu đối tượng sẽ nhìn thấy căn phòng ‘nghiêng’. Một người đàn ông đi lại trong phòng dường như nghiêng về một bên khi di chuyển. Một mảnh bìa cứng rơi xuống khung cửa trông như đang rơi xiên. Hiệu ứng tổng thể là ‘kỳ lạ’. Sau vài phút, một sự thay đổi đột ngột xảy ra: các bức tường, người đàn ông đi lại trong phòng và đường mà mảnh bìa cứng rơi xuống trở nên thẳng đứng.¹² Thí nghiệm này, tương tự như của Stratton, có lợi thế là làm nổi bật sự phân bố lại tức thời của cao và thấp, mà không cần bất kỳ sự khám phá vận động nào. Chúng ta đã nhận thức được việc nói rằng hình ảnh xiên (hoặc đảo ngược) mang lại sự định vị lại của cao và thấp mà chúng ta xác định bằng khám phá vận động của cảnh tượng mới là vô nghĩa. Nhưng giờ đây chúng ta thấy khám phá này thậm chí không cần thiết, và do đó, các phương hướng được xác định bởi một hành động toàn cục từ phía đối tượng tri giác. Giả sử nhận thức trước khi thí nghiệm nhận ra một cấp độ không gian nhất định, [tr.290] so với mức độ đó, thì hình ảnh được cung cấp trong thí nghiệm trước hết xuất hiện xiên, và trong suốt thí nghiệm, hình ảnh này tạo ra một mức độ khác so với mức độ đó, nhờ đó toàn bộ trường thị giác một lần nữa có vẻ thẳng. Hệt như một số vật thể nhất định - tường, cửa và thân người trong phòng, - sau khi được nhìn thấy xiên so với một mức độ nhất định, thì tự mình đảm nhận việc cung cấp các hướng chính, thu hút phương thẳng đứng về phía chúng, hoạt động như các ‘điểm neo’,¹³ và khiến phương ngang đã được thiết lập trước đó nghiêng sang một bên. Ở đây chúng ta không mắc phải sai lầm thực tế khi sử dụng hình ảnh thị giác như một nguồn tạo ra các hướng trong không gian, vì hình ảnh được cung cấp trong thí nghiệm chỉ xoay (xiên) với chúng ta ở một mức độ nhất định, và do đó, bản thân nó không cung cấp cho chúng ta trục lên xuống mới.

Vẫn còn phải xem xét chính xác cấp độ này là gì, nó vốn luôn đi trước chính mình, vì mọi cấu trúc của một cấp độ đều giả định một cấp độ khác đã được thiết lập từ trước—làm thế nào mà các ‘điểm neo’, hoạt động từ bên trong một không gian nhất định mà từ đó chúng có được sự ổn định, gợi ý cho chúng ta về cấu trúc của một cấp độ mới, ‘đỉnh’ và ‘đáy’ thực sự là gì, trừ khi chúng chỉ đơn thuần là những cái tên áp dụng cho một định hướng tự thân của nội dung kinh nghiệm giác quan. Chúng tôi cho rằng ‘cấp độ không gian’ không bị nhầm lẫn với định hướng của chính cơ thể mình. Trong chừng mực mà ý thức về cơ thể của chính mình chắc chắn góp phần vào cấu trúc của cấp độ (kẻ nghiêng đầu sang một bên sẽ cầm xiên một cây gậy, khi người ta yêu cầu hắn cầm gậy thẳng đứng)¹⁴ thì trong chức năng này, nó cạnh tranh với các lĩnh vực kinh nghiệm khác, và phương thẳng đứng có xu hướng theo hướng của đầu chỉ khi trường thị giác trống rỗng, và nếu thiếu các ‘điểm neo’, ví dụ như khi người ta làm việc trong bóng tối. Là một khối dữ liệu xúc giác, mê cung và vận động, cơ thể không có định hướng xác định nào hơn các nội dung trải nghiệm khác, và nó cũng nhận được định hướng này từ mức độ trải nghiệm chung. Quan sát của Wertheimer cho thấy trường thị giác có thể áp đặt một định hướng không phải là định hướng của cơ thể. Nhưng mặc dù cơ thể, như một bức khảm của các cảm giác nhất định, không có hướng cụ thể, tuy nhiên, với tư cách là một tác nhân, nó đóng một vai trò thiết yếu trong việc thiết lập một cấp độ. Sự thay đổi về độ trương lực [Trong sinh học hóa học, độ thẩm thấu là thước đo độ dốc áp suất thẩm thấu hiệu quả; thế năng nước của hai dung dịch được ngăn cách bởi màng tế bào bán thấm; độ thẩm thấu phụ thuộc vào nồng độ tương đối của các chất tan không thấm qua màng tế bào, quyết định hướng và mức độ của dòng thẩm thấu; nó thường được sử dụng khi mô tả phản ứng trương nở so với co lại của tế bào khi ngâm trong dung dịch bên ngoài; không giống như áp suất thẩm thấu, độ thẩm thấu chỉ bị ảnh hưởng bởi các chất tan không thể qua màng, vì chỉ những chất này mới tạo ra áp suất thẩm thấu hiệu quả; các chất tan có thể tự do qua màng không ảnh hưởng đến độ thẩm thấu vì chúng sẽ luôn cân bằng với nồng độ bằng nhau ở cả hai phía của màng mà không có sự di chuyển dung môi ròng; nó cũng là một yếu tố ảnh hưởng đến sự hút nước; có ba phân loại độ thẩm thấu mà một dung dịch có thể có so với dung dịch khác: ưu trương, nhược trương và đẳng trương; ví dụ về dung dịch nhược trương là nước cất. HHN] cơ, ngay cả [tr.291] với trường thị giác đầy đủ, cũng làm thay đổi phương thẳng đứng rõ ràng đến mức chủ thể nghiêng đầu sang một bên để đặt nó song song với phương thẳng đứng bị lệch này.¹⁵  

_________________________________________

 (Còn nữa…)

Nguồn: Merleau-Ponty, Maurice (1945). Phenomenology of Perception, Translated by Colin Smith, from Phénomènologie de la perception published 1945 by Gallimard, Paris. English edition first published 1962 by Routledge & Kegan Paul.

Tác giả: Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty, 14 tháng 3 năm 1908 - 3 tháng 5 năm 1961, là một nhà triết học hiện tượng luận người Pháp, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Edmund Husserl và Martin Heidegger. Việc tạo dựng ý nghĩa trong trải nghiệm của con người là mối quan tâm chính của ông và ông viết về tri giác, nghệ thuật và chính trị. Ông là thành viên ban biên tập của Les Temps modernes, tạp chí cánh tả do Jean-Paul Sartre thành lập năm 1945. Cốt lõi của triết học Merleau-Ponty là lập luận bền vững cho vai trò nền tảng của tri giác trong việc nhận thức thế giới cũng như tương tác với thế giới. Giống như các nhà hiện tượng luận lớn khác, Merleau-Ponty thể hiện những hiểu biết sâu sắc về triết học của mình trong các bài viết về nghệ thuật, văn học, ngôn ngữ học và chính trị. Ông là nhà hiện tượng luận lớn duy nhất của nửa đầu thế kỷ XX tham gia sâu rộng vào các ngành khoa học và đặc biệt là với tâm lý học mô tả. Chính nhờ sự tham gia này mà các bài viết của ông đã trở nên có ảnh hưởng trong dự án tự nhiên hóa hiện tượng luận, trong đó các nhà hiện tượng luận sử dụng các kết quả của tâm lý học và khoa học nhận thức. Merleau-Ponty nhấn mạnh cơ thể là địa điểm chính để nhận biết thế giới, một sự điều chỉnh đối với truyền thống triết học lâu đời về việc coi ý thức là nguồn gốc của tri thức, và kiên trì rằng cơ thể và cái mà nó tri nhận được không thể tách rời nhau. Việc trình bày rõ ràng về tính ưu việt của hiện thân đã khiến ông rời xa hiện tượng luận để hướng tới cái mà ông gọi là “hữu thể luận gián tiếp” hay hữu thể luận “xác thịt của thế giới” (la chair du monde), trong tác phẩm cuối cùng và chưa hoàn thiện của ông, Le visible et l'invisible Hữu hình và Vô hình, và bài luận xuất bản cuối cùng của anh ấy, L'Œil et l'Esprit Cặp mắt và Tinh thần. Trong tác phẩm trước đó của mình, Merleau-Ponty ủng hộ chủ nghĩa cộng sản Liên Xô trong khi vẫn chỉ trích các chính sách của Liên Xô và Marx luận nói chung, theo lập trường hoài nghi mà ông gọi là Marx luận phương Tây. Sự tán thành của ông đối với các phiên tòa và trại tù ở Liên Xô đã được xuất bản với tên Humanisme et terreur Nhân đạo và Khủng bố vào năm 1947, mặc dù sau đó ông đã tố cáo sự khủng bố của Liên Xô là đi ngược lại với mục đích nhân đạo tự xưng của cách mạng.

Notes

1 By this we understand either that of a Kantian like P. Lachièze-Rey (L’ldéalisme kantien), or that of Husserl in the second period of his philosophy (the period of the Ideen).
2 Stratton, Some preliminary experiments on vision without inversion of the retinal image.

3 Stratton, Vision without inversion of the retinal image.

4 This is, at least implicitly, Stratton’s interpretation.

5 Stratton, Vision without inversion, p. 350.

6 Some preliminary experiments, p. 617.

7 Vision without inversion, p. 346.

8 Stratton, The Spatial Harmony of Touch and Sight, pp. 492–505.

9 Ibid.

10 Stratton, Some preliminary experiments, p. 614.

11 Stratton, Vision without inversion, p. 350.

12 Wertheimer, Experimentelle Studien über das Sehen von Bewegung, p. 258.

13 Wertheimer, Experimentelle Studien über das Sehen von Bewegung, p. 253.

14 Nagel, quoted by Wertheimer, ibid., p. 257.

15 La Structure du Comportement, p. 199.