Maurice Merleau-Ponty
Người dịch: Hà Hữu Nga
Tính Không gian của Cơ thể và Khả tính Vận động
[Tr.112] Trước hết, hãy mô tả tính không gian của cơ thể tôi. Nếu cánh tay tôi đang đặt trên bàn, tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nói rằng nó ở bên cạnh gạt tàn thuốc theo cái cách mà gạt tàn thuốc ở bên cạnh cái điện thoại. Đường viền cơ thể tôi là một ranh giới mà các mối quan hệ không gian thông thường không cắt qua. Điều này là bởi vì các bộ phận của nó có mối liên hệ với nhau theo một cách đặc biệt: chúng không trải rộng cạnh nhau mà bao bọc lẫn nhau. Ví dụ, bàn tay tôi không phải là một tập hợp các điểm. Trong trường hợp allocheiria dị cảm*, trong đó chủ thể cảm nhận ở bàn tay phải các kích thích được áp dụng vào bàn tay trái, không thể cho rằng mỗi kích thích thay đổi giá trị không gian của nó một cách độc lập.1 Các điểm khác nhau trên bàn tay trái được chuyển sang tay phải như có liên quan đến một cơ quan tổng thể, một bàn tay không có các bộ phận đã bị đột ngột đổi chỗ. Do đó, chúng tạo thành một hệ thống và không gian của bàn tay tôi không phải là một thể khảm các giá trị không gian. Tương tự, toàn bộ cơ thể tôi không phải là một tập hợp các cơ quan được đặt cạnh nhau trong không gian. Tôi sở hữu nó một cách trọn vẹn và biết [tr.113] vị trí của từng chi thông qua hình ảnh cơ thể bao gồm tất cả. Nhưng khái niệm hình ảnh cơ thể rất mơ hồ, cũng như tất cả các khái niệm xuất hiện tại những bước ngoặt tiến bộ khoa học.
Chúng chỉ có thể được phát triển đầy đủ thông qua việc cải cách phương pháp. Do đó, ban đầu, chúng chỉ được sử dụng theo nghĩa chưa đầy đủ, và chính sự phát triển nội tại của chúng đã vượt ra ngoài giới hạn của các phương pháp đã được sử dụng trước đây. ‘Hình ảnh cơ thể’ ban đầu được hiểu là một compendium bản trích yếu kinh nghiệm về cơ thể của chúng ta, có khả năng đưa ra lời bình luận và ý nghĩa cho những ấn tượng bên trong và cảm giác sở hữu một cơ thể tại bất kỳ thời điểm nào. Nó được cho là ghi nhận ở tôi những thay đổi về vị trí của các bộ phận cơ thể đối với mỗi vận động của một bộ phận trong số đó, vị trí của mỗi kích thích cục bộ trong toàn bộ cơ thể, một bản ghi chép về các vận động được thực hiện tại mỗi khoảnh khắc trong một cử chỉ phức tạp, tóm lại là sự chuyển dịch liên tục thành ngôn ngữ hình ảnh của những ấn tượng về vận động và khớp tại thời điểm đó. Khi thuật ngữ ‘hình ảnh cơ thể’ được sử dụng lần đầu tiên, người ta cho rằng nó chỉ là một cái tên tiện lợi cho rất nhiều liên tưởng hình ảnh, và mục đích chỉ là truyền đạt cái thực tế là những liên tưởng này đã được thiết lập vững chắc và luôn sẵn sàng được sử dụng. Hình ảnh cơ thể được cho là dần dần thể hiện ra trong suốt thời thơ ấu tỷ lệ thuận với việc các nội dung xúc giác, vận động và khớp được liên kết với nhau hoặc với các nội dung hình ảnh, và dễ dàng được gợi lại hơn.2 Sự tái hiện sinh lý của nó khi đó không có gì khác hơn là một điểm tập trung của hình ảnh theo nghĩa cổ điển. Tuy nhiên, trong cách sử dụng của các nhà tâm lý học, rõ ràng là hình ảnh cơ thể không phù hợp với định nghĩa theo lối liên tưởng luận này. Ví dụ, để hình ảnh cơ thể có thể làm sáng tỏ chứng dị cảm, không chỉ cần cảm giác của bàn tay trái trong số hình ảnh chung của tất cả các bộ phận cơ thể hoạt động liên kết để tạo thành xung quanh bàn tay trái, như thể, một phác thảo chồng chất của cơ thể; những liên kết này phải luôn tuân theo một quy luật duy nhất, tính không gian của cơ thể phải hoạt động từ toàn thể xuống các bộ phận, bàn tay trái và vị trí của nó phải hàm ý trong một mục đích cơ thể toàn diện và phải bắt nguồn [tr.114] từ mục đích đó, để nó không chỉ có thể chồng lên hoặc gắn liền với bàn tay phải, mà thực sự trở thành bàn tay phải.
Khi cố gắng làm sáng tỏ hiện tượng chi ảo bằng cách liên hệ nó với hình ảnh cơ thể của chủ thể, thì chúng ta chỉ bổ sung vào các giải thích được chấp nhận, trong khuôn viên các đường dẫn não và cenesthesis cảm giác lặp lại, nếu hình ảnh cơ thể, thay vì là phần còn lại của cảm giác quen thuộc, trở thành quy luật cấu thành của nó. [Cenesthesis/ Coenesthesis Cảm giác tổng quát, hay cảm giác đồng nhất, là cảm nhận tiềm thức chung về sự tồn tại của cơ thể mình, phát sinh từ tổng hợp các cảm giác từ các cơ quan nội tạng. Nó cung cấp nhận thức cơ bản về trạng thái thể chất—chẳng hạn như cảm giác khỏe mạnh, tràn đầy sức sống hoặc uể oải—khác biệt với các giác quan chuyên biệt như thị giác hay xúc giác. HHN] Nếu cảm thấy cần phải giới thiệu từ mới này, thì đó là để làm rõ rằng sự thống nhất về không gian và thời gian, sự thống nhất giữa các giác quan hoặc sự thống nhất cảm giác vận động của cơ thể, nói một cách dễ hiểu, là de jure một cách hợp thức, không bị giới hạn bởi những nội dung thực sự và ngẫu nhiên được liên kết trong quá trình trải nghiệm của chúng ta, mà bằng cách nào đó nó có trước chúng và làm cho sự liên kết đó trở nên khả thi. Do đó, chúng ta đang dò dẫm tìm hướng tới một định nghĩa thứ hai về hình ảnh cơ thể: nó không còn được coi là kết quả trực tiếp của các liên kết được thiết lập trong quá trình trải nghiệm, mà là nhận thức toàn diện về tư thế của tôi trong thế giới giữa các giác quan, một ‘hình thức’ theo nghĩa được sử dụng bởi Tâm lý học Gestalt Hình thái.4 Nhưng ngay cả định nghĩa thứ hai này cũng đã bị thay thế bởi các phân tích của các nhà tâm lý học. Thật không đầy đủ khi nói rằng cơ thể tôi là một hình thức, tức là một hiện tượng trong đó tính toàn thể chiếm ưu thế hơn các bộ phận. Làm thế nào một hiện tượng như vậy trở nên khả thể? Bởi vì một hình thức, so với bức khảm của cơ thể vật lý-hóa học hoặc của ‘cenesthesis’ cảm giác tổng quát, là một tồn tại mới. Việc chi bị liệt của người mắc chứng anosognosic mất nhận thức bệnh lý không còn được tính đến trong hình ảnh cơ thể đó, được giải thích là do hình ảnh cơ thể không chỉ đơn thuần là bản sao hay thậm chí là nhận thức toàn diện về các bộ phận hiện có của cơ thể, và chỉ được tích hợp chủ động theo tỷ lệ giá trị của chúng đối với các dự án của cơ thể. Các nhà tâm lý học cho rằng hình ảnh cơ thể là một quá trình năng động.5
Nói một cách chính xác, thuật ngữ này có nghĩa là cơ thể tôi hiện ra trước mắt tôi như một thái độ hướng tới một nhiệm vụ hiện có hoặc có thể thực hiện được. Và thực sự, tính không gian của nó không giống như tính không gian của các vật thể bên ngoài hoặc giống như [tr.115] tính không gian của các ‘cảm giác không gian’, tính không gian của vị trí, nhưng lại là tính không gian của tình huống. Nếu tôi đứng trước bàn làm việc và tựa vào đó bằng cả hai tay, thì chỉ có hai tay tôi chịu lực và toàn bộ cơ thể tôi theo sau chúng như đuôi sao chổi vậy. Không phải là tôi không nhận thức được vị trí của vai hay lưng mình, nhưng chúng đơn giản là bị che khuất trong vị trí của hai tay, và toàn bộ tư thế của tôi có thể được thấy, nói một cách dễ hiểu, qua áp lực mà chúng tác động lên bàn. Nếu tôi đứng cầm tẩu thuốc trong lòng bàn tay khép kín, thì vị trí của bàn tay tôi không được xác định, nói theo cách diễn ngôn, bởi góc mà nó tạo với cẳng tay, cẳng tay với cánh tay trên, cánh tay trên với thân, và thân với mặt đất. Tôi biết chắc chắn chiếc tẩu thuốc của mình ở đâu, và nhờ đó tôi biết tay và thân thể mình đang ở đâu, giống như người nguyên thủy trong sa mạc luôn có thể định hướng ngay lập tức mà không cần phải hồi tưởng lại, cộng dồn quãng đường đã đi và những sai lệch đã vướng phải kể từ khi xuất phát. Từ “ở đây” áp dụng cho cơ thể tôi không đề cập đến một vị trí xác định so với các vị trí khác hoặc tọa độ bên ngoài, mà là việc thiết lập các tọa độ đầu tiên, sự neo giữ của cơ thể chủ động vào một vật thể, vị trí của cơ thể khi đối mặt với nhiệm vụ của nó. Không gian cơ thể có thể được phân biệt với không gian bên ngoài và bao trùm các bộ phận của nó thay vì trải rộng chúng ra, bởi vì đó là bóng tối cần thiết trong nhà hát để làm nổi bật màn trình diễn, là nền tảng của sự buồn ngủ hoặc sự dự trữ sức mạnh mơ hồ mà trên đó cử chỉ và mục đích6 của nó nổi bật, là vùng không hiện hữu mà trước đó những hiện hữu, hình dạng và điểm cụ thể có thể được làm sáng tỏ. Xét cho cùng, nếu cơ thể tôi có thể là một ‘hình thức’ và nếu trước nó có thể có những nhân vật quan trọng trên nền vô cảm, thì điều này xảy ra là do nó bị phân cực bởi các nhiệm vụ của nó, sự tồn tại của nó hướng tới chúng, việc nó tự tập hợp lại trong quá trình theo đuổi mục tiêu của mình; hình ảnh cơ thể cuối cùng là một cách để khẳng định rằng cơ thể tôi đang ở-trong-thế-giới.7 Về không gian, và chỉ điều này mới khiến chúng ta quan tâm, cơ thể của chính mình là yếu tố thứ ba, luôn được hiểu ngầm, trong cấu trúc hình-nền, và mỗi hình đều nổi bật trên chân trời kép của không gian bên ngoài và không gian cơ thể. Do đó, người ta phải bác bỏ như một sự trừu tượng [tr.116] bất kỳ phân tích nào về không gian cơ thể chỉ tính đến các hình và điểm, vì chúng không được hình dung cũng như không thể tồn tại nếu không có chân trời.
Có lẽ sẽ có người trả lời rằng chính cấu trúc hình-nền hoặc cấu trúc điểm-chân trời tự nó đã giả định khái niệm về không gian khách quan; rằng để trải nghiệm sự thể hiện khéo léo như một hình tượng nổi bật trên nền nguyên khối của cơ thể, bàn tay và phần còn lại của cơ thể phải được liên kết bởi mối quan hệ không gian khách quan này, sao cho cấu trúc hình tượng-nền cảnh một lần nữa trở thành một trong những nội dung ngẫu nhiên của hình thức không gian phổ quát. Nhưng từ ‘đối lại’ có ý nghĩa gì với một chủ thể không được đặt đối mặt với thế giới bằng cơ thể của mình? Nó ngụ ý sự phân biệt giữa trên và dưới, hay một ‘không gian định hướng’.8 Khi tôi nói rằng một vật thể nằm trên bàn, tôi luôn tự đặt mình vào trong bàn hoặc trong vật thể đó, và tôi áp dụng cho chúng một phạm trù phù hợp về mặt lý thuyết với mối quan hệ của cơ thể tôi với các vật thể bên ngoài. Nếu loại bỏ liên kết nhân học này, thì từ ‘trên’ không thể phân biệt được với từ ‘dưới’ hoặc từ ‘bên cạnh’. Ngay cả khi hình thức không gian phổ quát là thứ mà nếu không có nó, chúng ta sẽ không có không gian cơ thể, thì nó vẫn không phải là thứ tạo ra không gian đó. Ngay cả khi hình thức không phải là bối cảnh trong đó, mà là phương tiện để nội dung được đặt ra, thì nó cũng không phải là phương tiện đủ cho hành động đặt ra này xét về không gian cơ thể, và đến mức độ này, nội dung cơ thể, so với nó, vẫn là một cái gì đó mờ ảo, ngẫu nhiên và khó hiểu. Giải pháp duy nhất trên con đường này sẽ là thừa nhận rằng tính không gian của cơ thể không có ý nghĩa riêng để phân biệt nó với tính không gian khách quan, điều này sẽ loại bỏ nội dung như một hiện tượng và do đó loại bỏ vấn đề về mối quan hệ của nó với hình thức. Nhưng liệu chúng ta có thể giả vờ không tìm thấy ý nghĩa đặc biệt nào trong các từ ‘trên’, ‘dưới’, ‘bên cạnh’, hay trong các chiều của không gian định hướng không? Ngay cả khi phân tích cũng phát hiện ra trong tất cả các mối quan hệ này mối quan hệ phổ quát của tính ngoại tại, thì tính hiển nhiên của trên và dưới, phải và trái, đối với người có sự hiện hữu của mình trong không gian, cũng ngăn cản chúng ta coi tất cả những sự phân biệt này là vô nghĩa, và gợi ý cho chúng ta rằng chúng ta nên nhìn sâu hơn ý nghĩa minh bạch của các định nghĩa để tìm ra ý nghĩa tiềm ẩn của kinh nghiệm. Do đó, mối quan hệ giữa hai không gian sẽ là như sau [tr.117]: ngay khi tôi cố gắng xác định không gian cơ thể hoặc làm rõ ý nghĩa của nó, tôi cũng không tìm thấy gì ngoài không gian khả tri. Nhưng đồng thời, không gian khả tri này không được tách ra từ không gian định hướng, mà chỉ đơn thuần là biểu hiện rõ ràng của nó, và khi tách rời khỏi gốc rễ đó thì nó hoàn toàn vô nghĩa. Sự thật là không gian đồng nhất chỉ có thể truyền tải ý nghĩa của không gian định hướng bởi vì nó đã nhận được ý nghĩa đó từ không gian định hướng. Trong chừng mực nội dung có thể thực sự được bao hàm dưới hình thức và có thể xuất hiện như nội dung của hình thức đó, thì đó là vì hình thức chỉ có thể tiếp cận được thông qua nội dung. Không gian cơ thể chỉ có thể thực sự trở thành một mảnh của không gian khách quan nếu trong tính cá nhân của nó với tư cách một không gian cơ thể, nó chứa đựng chất xúc tác biện chứng để biến đổi nó thành không gian phổ quát. Đây là điều chúng ta đã cố gắng diễn đạt bằng cách nói rằng cấu trúc điểm-chân trời là nền tảng của không gian.
Đường chân trời hay nền cảnh sẽ không mở rộng ra ngoài hình ảnh hay bao quanh nó, trừ khi chúng cùng hiện hữu với hình ảnh đó, và trừ khi chúng có thể được chuyển đổi thành các điểm bằng cách chuyển hướng ánh nhìn. Nhưng cấu trúc điểm-chân trời chỉ có thể dạy tôi điểm là gì nhờ vào việc duy trì một vùng hữu hình mà từ đó có thể được nhìn thấy, và xung quanh nó là những đường chân trời không xác định, là đối trọng của việc nhìn thấy này. Tính đa dạng của các điểm hay các ‘ở đây’ trong bản chất của sự vật chỉ có thể được cấu thành bởi một chuỗi kinh nghiệm, trong đó mỗi lần chỉ có một và trong đó không nhiều hơn được trình bày như một đối tượng, cũng chính chuỗi kinh nghiệm đó được xây dựng trong trung tâm của không gian này. Và cuối cùng, thay vì coi cơ thể tôi không hơn gì một mảnh không gian, sẽ không có không gian nào dành cho tôi nếu tôi không có cơ thể. Nếu không gian cơ thể và không gian bên ngoài tạo thành một hệ thống thực tiễn, mà không gian cơ thể là bối cảnh trên đó đối tượng, với tư cách là mục tiêu của hành động chúng ta, có thể nổi bật hoặc là khoảng trống mà trước đó nó có thể được làm sáng tỏ, thì rõ ràng chính trong hành động mà tính không gian của cơ thể chúng ta được hình thành, và việc phân tích chuyển động của chính mình sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn về nó. Bằng cách xem xét cơ thể trong chuyển động, chúng ta có thể thấy rõ hơn cách nó cư ngụ trong không gian (và hơn nữa, trong thời gian) bởi vì chuyển động không chỉ giới hạn ở việc thụ động tuân theo không gian và thời gian, mà nó chủ động đảm nhận chúng, nó nắm bắt chúng trong ý nghĩa cơ bản của chúng, vốn là điều bị che khuất trong sự tầm thường của các tình huống đã được thiết lập. Chúng ta muốn phân tích kỹ một ví dụ về vận động bệnh lý, điều này cho thấy rõ ràng mối quan hệ cơ bản giữa cơ thể và không gian.
[Tr.118] Một bệnh nhân9 mà tâm thần học truyền thống sẽ xếp vào nhóm các trường hợp mù tâm thần không thể thực hiện các chuyển động ‘trừu tượng’ khi nhắm mắt; tức là các chuyển động không liên quan đến bất kỳ tình huống thực tế nào, chẳng hạn như cử động tay chân theo lệnh, hoặc uốn cong và duỗi thẳng ngón tay. Anh ta cũng không thể mô tả tư thế cơ thể hay thậm chí cả đầu của mình, hoặc các chuyển động thụ động của tứ chi. Cuối cùng, khi đầu, cánh tay hoặc chân của anh ta bị chạm vào, anh ta không thể xác định được điểm trên cơ thể; anh ta không thể phân biệt hai điểm tiếp xúc trên da ngay cả khi cách nhau ba inch; và anh ta không thể nhận ra kích thước hoặc hình dạng của các vật thể đặt sát vào cơ thể. Anh ta chỉ thực hiện được các chuyển động trừu tượng nếu được phép quan sát chi cần thiết để thực hiện chúng, hoặc thực hiện các chuyển động chuẩn bị liên quan đến toàn bộ cơ thể. Việc định vị các kích thích và nhận biết vật thể bằng xúc giác cũng trở nên khả thi nhờ các chuyển động chuẩn bị. Ngay cả khi nhắm mắt, bệnh nhân vẫn thực hiện với tốc độ và độ chính xác phi thường các chuyển động cần thiết cho cuộc sống hàng ngày, miễn là anh ta đã quen thực hiện chúng: anh ta lấy khăn tay từ túi ra và xì mũi, lấy diêm ra khỏi hộp và thắp đèn. Anh ta làm việc trong ngành sản xuất ví và năng suất của anh ta bằng ba phần tư năng suất của một công nhân bình thường. Anh ta thậm chí10 có thể thực hiện những chuyển động ‘cụ thể’ này theo yêu cầu mà không cần bất kỳ chuyển động chuẩn bị nào. Cùng một bệnh nhân, ngay cả trong các trường hợp tiểu não, người ta nhận thấy11 sự tách rời giữa hành động chỉ trỏ và phản ứng lấy hoặc nắm bắt: cùng một người không thể chỉ trỏ vào một bộ phận cơ thể của mình, nhưng lại nhanh chóng đưa tay đến chỗ con muỗi đang đốt. Do đó, các chuyển động cụ thể và hành động nắm bắt chiếm một vị trí đặc biệt mà chúng ta cần tìm lời giải thích.
Chúng ta hãy xem xét vấn đề này kỹ hơn. Một bệnh nhân, khi được yêu cầu chỉ vào một bộ phận nào đó trên cơ thể, ví dụ như mũi, thì chỉ có thể làm được nếu được phép nắm lấy nó. Nếu bệnh nhân được giao nhiệm vụ [tr.119] làm gián đoạn chuyển động trước khi hoàn thành, hoặc nếu chỉ được phép chạm vào mũi bằng một cây thước gỗ, thì hành động đó trở nên bất khả thi.12 Do đó, phải kết luận rằng ‘nắm lấy’ hoặc ‘chạm vào’, ngay cả đối với cơ thể, cũng khác với ‘chỉ’. Ngay từ đầu, chuyển động nắm lấy đã hoàn thành một cách kỳ diệu; nó chỉ có thể bắt đầu bằng cách dự đoán kết thúc của nó, vì việc không cho phép nắm lấy cũng đủ để ức chế hành động. Và phải thừa nhận rằng một điểm trên cơ thể tôi có thể hiện diện như một điểm cần nắm bắt mà không cần được chỉ định trước trong việc nắm bắt đó. Nhưng điều này làm sao có thể xảy ra? Nếu tôi biết mũi mình ở đâu khi cần phải nắm lấy nó, làm sao tôi lại không biết nó ở đâu khi cần phải chỉ vào nó? Có lẽ là vì tri thức về vị trí của một sự vật có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Tâm lý học truyền thống không có khái niệm nào bao quát được những dạng nhận thức về không gian này bởi vì đối với tâm lý học đó, nhận thức về không gian luôn là một nhận thức vị trí, một Vorstellung trình hiện, bởi vì như vậy nó cho chúng ta biết không gian như một sự xác định của thế giới khách quan và bởi vì sự trình hiện như vậy hoặc là có hoặc là không, nhưng nếu có, nó sẽ cho chúng ta biết đối tượng một cách khá rõ ràng và như một mục đích có thể nhận dạng được thông qua tất cả các biểu hiện của nó. Mặt khác, giờ đây chúng ta phải tạo ra các khái niệm cần thiết để truyền đạt cái thực tế là không gian cơ thể có thể được trao cho tôi với ý hướng chiếm hữu mà không phải với ý hướng hiểu biết. Bệnh nhân nhận thức được không gian cơ thể của mình như là ma trận của hành động thường nhật, nhưng lại không phải như một bối cảnh khách quan; cơ thể của anh ta nằm trong tầm kiểm soát của anh ta như một phương tiện để thâm nhập vào một môi trường quen thuộc, nhưng không phải như một phương tiện để thể hiện một tư duy không gian tự do và không ràng buộc. Khi được lệnh thực hiện một chuyển động cụ thể, trước hết anh ta lặp lại mệnh lệnh với giọng điệu nghi vấn, sau đó cơ thể anh ta đảm nhận vị trí tổng quát cần thiết cho nhiệm vụ; cuối cùng, anh ta thực hiện động tác.
Có thể thấy rõ toàn bộ cơ thể tham gia vào động tác, và bệnh nhân không bao giờ giảm nó xuống đến mức tối thiểu như một người bình thường. Bên cạnh động tác chào kiểu quân đội, còn có thêm các dấu hiệu tôn trọng bên ngoài khác. Tay phải giả vờ chải tóc, tay trái giả vờ cầm gương; khi tay phải giả vờ đóng đinh, tay trái giả vờ giữ đinh. Lời giải thích là mệnh lệnh được thực hiện khá nghiêm túc và bệnh nhân [tr.120] chỉ có thể thực hiện những động tác cụ thể này theo lệnh nếu anh ta đặt mình vào tình huống thực tế mà chúng tương ứng. Người bình thường, khi thực hiện động tác chào kiểu quân đội theo lệnh, chỉ coi đó là một tình huống thử nghiệm, và do đó hạn chế động tác ở những yếu tố quan trọng nhất và không thực sự nhập tâm vào nó.13 Anh ta sử dụng cơ thể như một phương tiện để diễn xuất; anh ta thấy việc giả vờ làm lính rất thú vị; anh ta trốn thoát khỏi thực tại trong vai người lính14 cũng giống như diễn viên đưa cơ thể thật của mình vào ‘bóng ma vĩ đại’15 của nhân vật mà anh ta sẽ đóng. Người bình thường và diễn viên không nhầm lẫn những tình huống tưởng tượng với thực tại, mà tách cơ thể thật của họ ra khỏi tình huống sống để họ thở, nói và, nếu cần, khóc trong thế giới tưởng tượng. Đây là điều mà bệnh nhân của chúng ta không còn làm được nữa. Trong quá trình sống, anh ấy nói: “Tôi trải nghiệm các chuyển động như là kết quả của tình huống, của chính chuỗi sự kiện; bản thân tôi và các chuyển động của tôi, nói một cách dễ hiểu, chỉ là một mắt xích trong toàn bộ quá trình và tôi hầu như không nhận thức được bất kỳ sáng kiến tự nguyện nào…Tất cả đều xảy ra độc lập với tôi.” Tương tự như vậy, để thực hiện một chuyển động theo yêu cầu, anh ấy đặt mình “vào tình huống cảm xúc nói chung, và chính từ đó mà chuyển động tuôn chảy, như trong cuộc sống thực”.16 Nếu màn trình diễn của anh ấy bị gián đoạn và anh ấy được gợi lại tình huống thử nghiệm, thì toàn bộ sự khéo léo của anh ấy sẽ biến mất. Một khi sáng kiến vận động trở nên bất khả thi, bệnh nhân trước hết phải ‘tìm’ cánh tay của mình, ‘tìm’, bằng các động tác chuẩn bị, cử chỉ được yêu cầu, và bản thân cử chỉ đó mất đi đặc tính giai điệu mà nó thể hiện trong cuộc sống thường nhật, và trở thành một tập hợp rõ ràng các chuyển động rời rạc được kết nối một cách khó nhọc. Do đó, tôi có được vị trí của mình, qua trung gian cơ thể như là tiềm năng của các hành động quen thuộc, trong môi trường của tôi được hình dung như một tập hợp các vật thể thao tác và hơn nữa, không coi cơ thể hoặc môi trường xung quanh là các đối tượng theo nghĩa Kantian, tức là, như các hệ thống phẩm chất được liên kết bởi một số quy luật dễ hiểu, các thực thể trong suốt, không bị ràng buộc bởi bất kỳ địa điểm hoặc thời gian cụ thể nào, và sẵn sàng được đặt tên hoặc ít nhất là [tr.121] chỉ ra.
Cánh tay tôi được xem như là nơi duy trì những hành động quen thuộc, cơ thể tôi tạo ra những hành động nhất định với phạm vi hoặc tầm hoạt động đã được tôi biết trước, môi trường xung quanh tôi như một tập hợp các điểm có thể tác động lên hành động cơ thể này,—và hơn nữa, cánh tay tôi như một cơ cấu của cơ bắp và xương, như một công cụ để uốn cong và duỗi thẳng, như một vật thể có khớp nối, thế giới như một cảnh tượng thuần túy mà tôi không bị cuốn vào, nhưng tôi chiêm ngưỡng và chỉ ra nó. Về không gian cơ thể, rõ ràng có tri thức về vị trí khả thể quy giản thành một dạng cùng tồn tại với vị trí đó, và không đơn giản là hư vô, mặc dù không thể được truyền đạt bằng mô tả hay thậm chí bằng ám chỉ câm lặng của một cử chỉ. Một bệnh nhân như đã nói ở trên, khi bị muỗi đốt, không cần phải tìm kiếm nơi mình bị đốt. Anh ta tìm thấy nó ngay lập tức, bởi vì đối với anh ta, không có vấn đề gì về việc xác định vị trí của nó so với các trục tọa độ trong không gian khách quan, mà là việc dùng bàn tay hiện tượng của mình chạm vào một điểm đau nhất định trên cơ thể hiện tượng của anh ta, và bởi vì giữa bàn tay như một khả năng gãi và nơi bị chích như một điểm cần được gãi, một mối quan hệ được trải nghiệm trực tiếp được thể hiện trong hệ thống tự nhiên của chính cơ thể anh ta. Toàn bộ thao tác diễn ra trong lĩnh vực hiện tượng; nó không diễn ra thông qua thế giới khách quan, và chỉ có người quan sát, người cho chủ thể hành động mượn hình ảnh khách quan về cơ thể sống, mới có thể tin rằng vết chích được cảm nhận, và bàn tay di chuyển trong không gian khách quan, do đó có vẻ kỳ lạ khi chính chủ thể đó lại thất bại trong các thí nghiệm yêu cầu anh ta chỉ ra sự vật. Tương tự, khi được đặt trước kéo, kim và những công việc quen thuộc, đối tượng không cần phải tìm kiếm bàn tay hay ngón tay của mình, vì chúng không phải là những vật thể cần được khám phá trong không gian khách quan: xương, cơ và dây thần kinh, mà là tiềm năng đã được huy động bởi nhận thức về kéo hoặc kim, đích đến trung tâm của những ‘sợi chỉ ý hướng tính’ liên kết anh ta với các vật thể cho trước. Chúng ta không bao giờ di chuyển cơ thể khách quan, mà là cơ thể hiện tượng, và điều đó không có gì bí ẩn, vì cơ thể của chúng ta, như tiềm năng của phần này hay phần khác của thế giới, hướng tới các vật thể cần được nắm bắt và nhận thức chúng.17
Tương tự như vậy, bệnh nhân không cần [tr.122] phải tìm kiếm một sân khấu hành động và một không gian để triển khai những chuyển động cụ thể này: không gian được trao cho anh ta dưới dạng thế giới tại thời điểm này; đó là miếng da ‘cần được cắt’; đó là lớp lót ‘cần được may’. Chiếc ghế dài, kéo, những miếng da tự cung cấp cho đối tượng như những điểm cực của hành động; thông qua các giá trị kết hợp của chúng, chúng xác định một tình huống nhất định, hơn nữa là một tình huống mở, đòi hỏi một phương thức giải quyết nhất định, một loại công việc nhất định. Cơ thể không hơn gì một yếu tố trong hệ thống của chủ thể và thế giới của anh ta, và nhiệm vụ cần thực hiện khơi gợi những chuyển động cần thiết của anh ta bằng một loại lực hút từ xa, giống như các lực hiện tượng đang hoạt động trong trường thị giác của tôi khơi gợi từ tôi, mà không cần bất kỳ tính toán nào của tôi, những phản ứng vận động thiết lập sự cân bằng hiệu quả nhất giữa chúng, hoặc giống như các quy ước nhóm xã hội, hoặc nhóm người nghe của chúng ta, ngay lập tức khơi gợi từ chúng ta những từ ngữ, thái độ và giọng điệu phù hợp. Không phải chúng ta đang cố gắng che giấu suy nghĩ của mình hay làm hài lòng người khác, mà bởi vì chúng ta thực sự là những gì người khác nghĩ về chúng ta và thế giới của chúng ta. Trong chuyển động cụ thể, bệnh nhân không có nhận thức định vị nào về kích thích cũng như phản ứng của mình: đơn giản anh ta là cơ thể của anh ta và cơ thể của anh ta là tiềm năng của một thế giới nhất định. Mặt khác, điều gì xảy ra trong các thí nghiệm mà bệnh nhân thất bại? Nếu một bộ phận trên cơ thể bị chạm vào và anh ta cần xác định vị trí tiếp xúc, thì trước hết anh ta sẽ chuyển động toàn bộ cơ thể và do đó thu hẹp vấn đề xác định vị trí, sau đó tiến gần hơn nữa bằng cách di chuyển chi được đề cập, và quá trình được hoàn tất dưới dạng rung động của da ở vùng lân cận điểm bị chạm vào.18
Nếu cánh tay của đối tượng được duỗi thẳng theo chiều ngang, anh ta không thể mô tả vị trí của nó cho đến khi anh ta thực hiện một loạt các chuyển động lắc lư giúp anh ta xác định vị trí của cánh tay so với thân, vị trí của cẳng tay so với phần còn lại của cánh tay, và vị trí của thân [tr. 123] so với phương thẳng đứng. Trong trường hợp chuyển động thụ động, đối tượng cảm thấy có chuyển động nhưng không thể nói được đó là loại chuyển động nào và theo hướng nào. Ở đây, anh ta lại phải dùng đến những vận động chủ động. Bệnh nhân kết luận rằng anh ta đang nằm xuống do áp lực của nệm lên lưng, hay đang đứng do áp lực của mặt đất lên bàn chân.19 Nếu hai điểm của compa được đặt trên tay mình, anh ta chỉ có thể phân biệt chúng nếu được phép xoay tay và đưa điểm này rồi điểm kia tiếp xúc với da. Nếu các chữ cái hoặc hình vẽ được vẽ trên tay anh ta, anh ta chỉ nhận ra chúng khi tự mình di chuyển tay, và anh ta không cảm nhận được chuyển động của điểm trên tay, mà ngược lại là chuyển động của bàn tay so với điểm đó. Điều này được chứng minh bằng cách vẽ các chữ cái bình thường trên bàn tay trái của anh ta, những chữ cái mà anh ta không bao giờ nhận ra, sau đó là hình ảnh phản chiếu của cùng những chữ cái đó, mà anh ta ngay lập tức hiểu được. Chỉ cần chạm vào một hình chữ nhật hoặc hình bầu dục trên giấy cũng không tạo ra sự nhận biết nào, trong khi đối tượng nhận ra các hình nếu anh ta được phép thực hiện các chuyển động khám phá, ‘đánh vần’ các hình dạng, để phát hiện ra ‘đặc điểm’ của chúng và xác định đối tượng trên cơ sở này.20 Bằng cách nào chúng ta có thể phối hợp tập sự kiện này và bằng phương tiện đó, làm thế nào chúng ta có thể khám phá chức năng, được tìm thấy ở người bình thường, lại thiếu ở bệnh nhân? Không thể có chuyện đơn giản chuyển giao cho người bình thường những gì người bị khiếm khuyết thiếu và đang cố gắng phục hồi. Bệnh tật, giống như tuổi thơ và tâm lý ‘nguyên thủy’, là một hình thức tồn tại hoàn chỉnh và các thủ tục mà nó sử dụng để thay thế các chức năng bình thường đã bị phá hủy cũng là những hiện tượng bệnh lý. Không thể suy ra cái bình thường từ cái bệnh lý, sự thiếu hụt từ các chức năng thay thế, chỉ bằng một sự thay đổi dấu hiệu. Cần phải coi các phép thay thế như là các phép thay thế, như là ám chỉ một chức năng cơ bản nào đang cố gắng thực hiện tốt, và hình ảnh trực tiếp của chức năng đó mà chúng không thể cung cấp.
Phương pháp quy nạp đích thực không phải là một ‘phương pháp vi phân’; nó bao gồm việc đọc đúng các hiện tượng, nắm bắt ý nghĩa của chúng [tr.124], tức là, coi chúng như các phương thức và biến thể của toàn bộ hiện hữu của chủ thể. Chúng ta quan sát thấy rằng khi bệnh nhân được hỏi về vị trí của các chi hoặc của một kích thích xúc giác, anh ta cố gắng, bằng các chuyển động chuẩn bị, biến cơ thể mình thành một đối tượng của nhận thức hiện tại. Khi được hỏi về hình dạng của một vật thể tiếp xúc với cơ thể, anh ta cố gắng tự mình vẽ ra nó bằng cách theo dõi đường viền của vật thể. Sẽ không có gì sai lầm hơn là cho rằng người bình thường áp dụng các thủ tục tương tự, chỉ khác ở chỗ bị rút ngắn do sử dụng liên tục. Loại bệnh nhân đang được xem xét chỉ tìm kiếm những nhận thức rõ ràng này để cung cấp một sự thay thế cho sự hiện diện tương hỗ nhất định giữa cơ thể và vật thể, vốn là một dữ liệu của kinh nghiệm bình thường và mà chúng ta vẫn phải tái tạo. Đúng là ngay cả ở người bình thường, nhận thức về cơ thể và các vật thể tiếp xúc với cơ thể cũng mơ hồ khi không có chuyển động.21 Thực tế là người bình thường, khi không có bất kỳ chuyển động nào, luôn có thể phân biệt được kích thích tác động lên đầu với kích thích tác động lên cơ thể. Liệu chúng ta có nên cho rằng22 những kích thích được cảm nhận như đến từ bên ngoài hoặc từ chính cơ thể mình đã tạo ra ở người đó những ‘dư âm vận động’ thay thế cho các chuyển động thực tế? Nhưng sau đó, làm thế nào dữ liệu do xúc giác cung cấp có thể khơi dậy ‘dư âm vận động’ thuộc một loại nhất định trừ khi chúng mang trong mình một đặc điểm nào đó cho phép chúng làm được điều đó, nói cách khác, trừ khi bản thân chúng có một ý nghĩa không gian nào đó được xác định rõ ràng hoặc mơ hồ?23 Ít nhất chúng ta có thể nói rằng chủ thể bình thường có thể ngay lập tức ‘nắm bắt’ được cơ thể của mình.24 Anh ta thích sử dụng cơ thể của mình không chỉ trong bối cảnh cụ thể, anh ấy không chỉ ở trong tình huống liên quan đến các nhiệm vụ do một công việc cụ thể đặt ra, anh ấy không chỉ tiếp xúc với các tình huống thực tế; bởi vì, trên hết, cơ thể anh ấy được liên hệ với các kích thích thuần túy không có bất kỳ ý nghĩa thực tiễn nào; anh ta tiếp xúc với những tình huống bằng lời nói và tưởng tượng mà anh có thể tự lựa chọn hoặc được gợi ý cho mình trong quá trình thử nghiệm.
Khi bị chạm vào, cơ thể anh ta không trình bày cho anh như một [tr.125] hình dạng hình học trong đó mỗi kích thích chiếm một vị trí rõ ràng, và căn bệnh của Schneider [Hội chứng Schneider, còn được gọi là hội chứng tổn thương tủy sống trung tâm cấp tính sau chấn thương, là một dạng tổn thương tủy sống, thường xảy ra ở vùng cổ, đặc trưng bởi sự suy giảm vận động nghiêm trọng hơn ở chi trên so với chi dưới; được mô tả vào năm 1954, hội chứng này thường là hậu quả của chấn thương động mạnh trong bối cảnh hẹp ống sống cổ. HHN] nằm chính xác ở nhu cầu của anh ấy, để tìm ra nơi mình đang bị chạm vào, phải chuyển đổi vùng cơ thể bị chạm vào thành một hình dạng. Nhưng mỗi kích thích tác động lên cơ thể của người bình thường lại khơi dậy một loại ‘chuyển động tiềm năng’, chứ không phải là chuyển động thực tế; bộ phận cơ thể được đề cập mất đi tính ẩn danh, được bộc lộ, bởi sự hiện diện của một lực căng cụ thể, như một sức mạnh hành động nhất định trong khuôn khổ bộ máy giải phẫu. Đối với người bình thường, cơ thể không chỉ hoạt động trong những tình huống thực tế mà nó tham gia. Nó có thể tách rời khỏi thế giới thực, vận dụng hoạt động của mình vào các kích thích tác động lên bề mặt cảm giác, cho phép thử nghiệm và nói chung là chiếm vị trí trong lĩnh vực tiềm năng. Chính vì sự giới hạn trong thực tại mà cảm giác xúc giác không lành mạnh đòi hỏi những chuyển động đặc biệt được thiết kế để định vị các kích thích, và vì lý do tương tự, người bệnh thay thế sự nhận biết và cảm nhận xúc giác bằng một quá trình giải mã kích thích và suy luận về các đối tượng đầy khó khăn. Ví dụ, để một chiếc chìa khóa xuất hiện theo đúng nghĩa trong trải nghiệm xúc giác của tôi, thì cần phải có một loại cảm giác đầy đủ, một trường xúc giác trong đó các ấn tượng cục bộ có thể được phối hợp thành một hình dạng giống như các nốt nhạc chỉ là những bước đệm trong một giai điệu; và chính tính dính nhớt của dữ liệu xúc giác khiến cơ thể phụ thuộc vào các tình huống thực tế đã làm giảm đối tượng xuống thành một tập hợp các ‘đặc điểm’ kế tiếp nhau, cảm nhận thành một sự mô tả trừu tượng, sự nhận biết thành một tổng hợp hợp lý hoặc một phỏng đoán có vẻ hợp lý, và tước bỏ sự hiện diện vật chất và thực tính của đối tượng. Trong khi ở người bình thường, mọi sự kiện liên quan đến chuyển động hoặc cảm giác xúc giác đều khiến ý thức nảy sinh vô số ý định xuất phát từ cơ thể như trung tâm của hành động tiềm tàng, hướng tới chính cơ thể hoặc hướng tới đối tượng. Ngược lại, ở bệnh nhân, ấn tượng xúc giác vẫn mờ ảo và khép kín. Nó có thể thu hút bàn tay đang nắm lấy về phía mình, nhưng không hiện diện trước bàn tay như một vật thể có thể chỉ ra được.
Do đó người bình thường tính đến khả năng, mà không thay đổi vị trí của nó như một khả năng, nó có được một dạng hiện thực. Tuy nhiên, trong trường hợp của bệnh nhân, phạm vi hiện thực bị giới hạn ở những gì được gặp phải dưới dạng tiếp xúc thực sự hoặc liên quan đến những dữ liệu này bằng một quá trình suy luận rõ ràng nào đó. Phân tích về ‘chuyển động trừu tượng’ ở bệnh nhân làm nổi bật [tr.126] sự sở hữu không gian này, sự tồn tại trong không gian ấy là điều kiện cơ bản của mọi nhận thức sống động. Nếu bệnh nhân được yêu cầu nhắm mắt và thực hiện một động tác trừu tượng, cần phải thực hiện một loạt các thao tác chuẩn bị để giúp anh ta ‘tìm ra’ chi cần thao tác, hướng hoặc tốc độ của chuyển động, và cuối cùng là mặt phẳng mà chuyển động sẽ được thực hiện. Ví dụ, nếu anh ta được yêu cầu cử động cánh tay mà không có hướng dẫn cụ thể, ban đầu anh ta sẽ bối rối. Sau đó, anh ta cử động toàn bộ cơ thể và sau một thời gian, các chuyển động của anh ta chỉ giới hạn ở cánh tay, mà cuối cùng anh ta ‘tìm ra’. Nếu đó là việc ‘giơ tay lên’, bệnh nhân cũng phải ‘tìm ra’ đầu của mình (biểu tượng ‘hướng lên’ đối với anh ta) bằng một loạt các chuyển động lắc lư được tiếp tục trong suốt quá trình thực hiện và nhằm mục đích xác định mục tiêu. Nếu được yêu cầu vẽ một hình vuông hoặc hình tròn trong không trung, người đó trước tiên sẽ ‘tìm’ cánh tay của mình, sau đó giơ nó lên phía trước như một người bình thường sẽ làm để tìm một bức tường trong bóng tối và cuối cùng anh ta thực hiện một vài chuyển động thô sơ theo đường thẳng hoặc mô tả các đường cong khác nhau, và nếu một trong những chuyển động này tình cờ là hình tròn, anh ta sẽ nhanh chóng hoàn thành hình tròn. Hơn nữa, anh ta chỉ có thể tìm thấy chuyển động cần thiết trong một mặt phẳng nhất định, không hoàn toàn vuông góc với mặt đất, và ngoài mặt phẳng đặc biệt này, anh ta không thể bắt đầu vẽ các hình.25
Rõ ràng, bệnh nhân chỉ tìm thấy trong cơ thể mình một khối vô định hình, mà chỉ có chuyển động thực sự mới tạo ra sự phân chia và liên kết. Khi trông chờ vào cơ thể để thực hiện chuyển động thay cho mình, anh ta giống như một người diễn thuyết không thể thốt ra một lời nào nếu không tuân theo một văn bản đã được viết sẵn. Bản thân bệnh nhân không tìm kiếm cũng không tìm thấy chuyển động của mình, mà chỉ di chuyển cơ thể cho đến khi chuyển động xuất hiện. Mệnh lệnh được đưa ra không phải là vô nghĩa đối với anh ta, vì anh ta nhận ra sự thiếu sót trong những nỗ lực đầu tiên của mình, và cũng vì, nếu một cử chỉ tình cờ tạo ra chuyển động cần thiết, anh ta nhận thức được điều đó và có thể ngay lập tức tận dụng vận may của mình. Nhưng nếu mệnh lệnh đó có ý nghĩa về mặt trí tuệ đối với anh ta chứ không phải về mặt vận động, thì nó không truyền đạt bất cứ điều gì cho anh ta với tư cách là một chủ thể vận động; anh ta có thể tìm thấy trong hình dạng của một chuyển động được thực hiện một minh họa cho mệnh lệnh đã cho, nhưng anh ta không bao giờ có thể chuyển đổi suy nghĩ về một chuyển động thành chuyển động thực tế. Điều anh ta thiếu không phải là khả năng vận động cũng không phải là tư duy, và chúng ta đi đến nhận thức về một điều gì đó nằm giữa chuyển động như một quá trình của ngôi thứ ba và được coi như một tái hiện của chuyển động—một điều gì đó là sự dự đoán, hoặc sự đạt đến, mục tiêu và được đảm bảo bởi chính cơ thể như một sức mạnh vận động, một Bewegungsentwurf ‘dự án vận động’, một ‘ý hướng tính vận động’ mà nếu thiếu nó thì trật tự vẫn chỉ là một lời nói suông.
________________________________________
(Còn nữa…)
Nguồn: Merleau-Ponty, Maurice (1945). Phenomenology of Perception, Translated by Colin Smith, from Phénomènologie de la perception published 1945 by Gallimard, Paris. English edition first published 1962 by Routledge & Kegan Paul.
Tác giả: Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty, 14 tháng 3 năm 1908 - 3 tháng 5 năm 1961, là một nhà triết học hiện tượng luận người Pháp, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Edmund Husserl và Martin Heidegger. Việc tạo dựng ý nghĩa trong trải nghiệm của con người là mối quan tâm chính của ông và ông viết về tri giác, nghệ thuật và chính trị. Ông là thành viên ban biên tập của Les Temps modernes, tạp chí cánh tả do Jean-Paul Sartre thành lập năm 1945. Cốt lõi của triết học Merleau-Ponty là lập luận bền vững cho vai trò nền tảng của tri giác trong việc nhận thức thế giới cũng như tương tác với thế giới. Giống như các nhà hiện tượng luận lớn khác, Merleau-Ponty thể hiện những hiểu biết sâu sắc về triết học của mình trong các bài viết về nghệ thuật, văn học, ngôn ngữ học và chính trị. Ông là nhà hiện tượng luận lớn duy nhất của nửa đầu thế kỷ XX tham gia sâu rộng vào các ngành khoa học và đặc biệt là với tâm lý học mô tả. Chính nhờ sự tham gia này mà các bài viết của ông đã trở nên có ảnh hưởng trong dự án tự nhiên hóa hiện tượng luận, trong đó các nhà hiện tượng luận sử dụng các kết quả của tâm lý học và khoa học nhận thức. Merleau-Ponty nhấn mạnh cơ thể là địa điểm chính để nhận biết thế giới, một sự điều chỉnh đối với truyền thống triết học lâu đời về việc coi ý thức là nguồn gốc của tri thức, và kiên trì rằng cơ thể và cái mà nó tri nhận được không thể tách rời nhau. Việc trình bày rõ ràng về tính ưu việt của hiện thân đã khiến ông rời xa hiện tượng luận để hướng tới cái mà ông gọi là “hữu thể luận gián tiếp” hay hữu thể luận “xác thịt của thế giới” (la chair du monde), trong tác phẩm cuối cùng và chưa hoàn thiện của ông, Le visible et l'invisible Hữu hình và Vô hình, và bài luận xuất bản cuối cùng của anh ấy, L'Œil et l'Esprit Cặp mắt và Tinh thần. Trong tác phẩm trước đó của mình, Merleau-Ponty ủng hộ chủ nghĩa cộng sản Liên Xô trong khi vẫn chỉ trích các chính sách của Liên Xô và Marx luận nói chung, theo lập trường hoài nghi mà ông gọi là Marx luận phương Tây. Sự tán thành của ông đối với các phiên tòa và trại tù ở Liên Xô đã được xuất bản với tên Humanisme et terreur Nhân đạo và Khủng bố vào năm 1947, mặc dù sau đó ông đã tố cáo sự khủng bố của Liên Xô là đi ngược lại với mục đích nhân đạo tự xưng của cách mạng.
Notes
* A disorder of sensation in which sensations are referred to the wrong part of the body (Translator’s note). Cf. for example Head, On disturbances of sensation with especial reference to the pain of visceral disease.
1 Ibid. We have discussed the notion of the local signal in La Structure du Comportement, pp. 102 and ff.
2 Cf. for example Head, Sensory disturbances from cerebral lesion, p. 189; Pick, Störungen der Orientierung am eigenen Körper, and even Schilder, Das Körperschema, although Schilder admits that ‘such a complex is not the sum of its parts but a new whole in relation ‘to them’.
3 As for example Lhermitte, L’Image de notre Corps.
4 Konrad, Das Körperschema, eine kritische Studie und der Versuch einer Revision, pp. 365 and 367. Bürger-Prinz and Kaila define the body image as ‘knowledge of one’s own body as the collective expression both of the mutual relations of its limbs and of its parts’. Ibid., p. 365.
5 Cf. for example Konrad, op. cit.
6 Grünbaum, Asphasie und Motorik, p. 395.
7 We have already seen (cf. supra pp. 81–2) that the phantom limb, which is a modality of the body image, is understood in terms of the general movement of being-in-the-world.
8 Cf. Becker, Beiträge zur phänomenologischen Begründung der Geometrie und ihren physikalischen Anwendungen.
9 Gelb and Goldstein, Über den Einfluss des vollständigen Verlustes des optischen Vorstellungsvermögens auf das taktile Erkennen.—Psychologische Analysen hirn-pathologischer Fälle, Chap. II, pp. 157–250.
10 Goldstein, Über die Abhängigkeit der Bewegungen von optischen Vorgängen. This second work makes use of observations made on the same patient, Schneider, two years after those collected in the work just referred to.
11 Goldstein, Zeigen und Greifen, pp. 453–66.
12 Ibid. This is a cerebellar case.
13 Goldstein, Über die Abhängigkeit, p. 175.
14 J. P. Sartre, L’Imaginaire, p. 243.
15 Diderot, Paradoxe sur le Comédien.
16 Goldstein, Über die Abhängigkeit, pp. 175–6.
17 Vấn đề không phải là linh hồn tác động lên thể xác khách quan như thế nào, vì nó không tác động lên thể xác khách quan mà là lên thể xác hiện tượng. Vì vậy, câu hỏi cần được đặt lại, và chúng ta phải hỏi tại sao lại có hai quan điểm về tôi và về thân thể tôi: thân thể tôi dành cho tôi và thân thể tôi dành cho người khác, và làm thế nào hai hệ thống này có thể cùng tồn tại. Thật vậy, không đủ chỉ nói rằng thân thể khách quan thuộc về lĩnh vực "dành cho người khác", và thể xác hiện tượng của tôi thuộc về lĩnh vực "dành cho tôi", và chúng ta không thể từ chối đặt ra vấn đề về mối quan hệ giữa chúng, vì "dành cho tôi" và "dành cho người khác" cùng tồn tại trong cùng một thế giới, như được chứng minh bởi nhận thức của tôi về một người khác, người ngay lập tức đưa tôi trở lại trạng thái là một đối tượng đối với người đó.
17 It is not a question of how the soul acts on the objective body, since it is not on the latter that it acts, but on the phenomenal body. So the question has to be reframed, and we must ask why there are two views of me and of my body: my body for me and my body for others, and how these two systems can exist together. It is indeed not enough to say that the objective body belongs to the realm of ‘for others’, and my phenomenal body to that of ‘for me’, and we cannot refuse to pose the problem of their relations, since the ‘for me’ and the ‘for others’ co-exist in one and the same world, as is proved by my perception of an other who immediately brings me back to the condition of an object for him.
18 Goldstein, Über den Einfluss . . . , pp. 167–206.
19 Ibid., pp. 206–13.
20 For example, the subject runs his fingers over an angle several times: ‘My fingers,’ he says, ‘move straight along, then stop, and then move off again in another direction: it is an angle, it must be a right angle.’—‘Two, three, four angles, the sides are each two centimetres long, so they are equal, all the angles are right angles . . . It’s a dice.’ Ibid., p. 195. Cf. pp. 187–206.
21 Goldstein, Über den Einfluss . . . , pp. 206–13.
22 As Goldstein does, ibid., pp. 167–206.
23 Cf. supra the general discussion of the ‘association of ideas’, pp. 17 and ff.
24 A patient named Schneider says he needs Anhaltspunkte.
25 Goldstein, Über den Einfluss . . . , pp. 213–22.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét