Hiện tượng luận Tri giác (XI)

Maurice Merleau-Ponty

Người dịch: Hà Hữu Nga

4. Sự tổng hợp của chính cơ thể mình

[Tr.171] Phân tích không gian cơ thể đã dẫn chúng ta đến những kết quả có thể được khái quát hóa. Lần đầu tiên, đối với chính cơ thể mình, chúng ta nhận thấy điều đúng với tất cả những thứ được nhận thức, đó là nhận thức về không gian và nhận thức về sự vật, tính không gian của sự vật và sự tồn tại của nó như một sự vật không phải là hai vấn đề riêng biệt. Truyền thống Cartesian và Kantian đã dạy chúng ta điều này; nó coi giới hạn không gian của đối tượng là bản chất của nó; nó cho thấy trong sự tồn tại các bộ phận nằm ngoài các bộ phận, và trong sự phân bố không gian, ý nghĩa duy nhất có thể có của sự tồn tại tự nó. Nhưng nó làm sáng tỏ nhận thức về đối tượng thông qua tri giác về không gian, trong khi kinh nghiệm về chính cơ thể chúng ta dạy chúng ta cách nhúng không gian vào tồn tại. Tri thức luận thấy rõ rằng ‘mô típ của sự vật’ và ‘mô típ của không gian’¹ đan xen vào nhau, nhưng lại quy giản cái trước thành cái sau. Trải nghiệm hé lộ bên dưới không gian khách quan, nơi mà cơ thể cuối cùng tìm thấy vị trí của mình, một không gian nguyên thủy mà trải nghiệm chỉ là lớp vỏ bên ngoài và hòa nhập với chính hiện hữu của cơ thể. Là một cơ thể, tức là bị ràng buộc với một thế giới nhất định, như chúng ta đã thấy; cơ thể chúng ta không chủ yếu ở trong không gian: nó là một phần của không gian. Những người mắc chứng anosognosics mất nhận thức mô tả cánh tay của họ [tr.172] ‘giống như một con rắn’, dài và lạnh,² nói một cách chính xác, không phải là không nhận ra hình dạng khách quan của nó và, ngay cả khi bệnh nhân tìm kiếm cánh tay của mình một cách bất thành hoặc buộc chặt nó để không bị mất nó,³ họ biết rõ cánh tay của mình ở đâu, vì đó là nơi họ tìm kiếm và buộc chặt nó. [Chứng mất nhận thức về khuyết tật là tình trạng mà người khuyết tật không nhận thức được khuyết tật của mình do một tình trạng thể chất tiềm ẩn. Đây là một trong số nhiều loại chứng mất nhận thức. Chứng mất nhận thức về khuyết tật là kết quả của tổn thương sinh lý đối với các cấu trúc não, điển hình là thùy đỉnh hoặc tổn thương lan tỏa ở vùng trán-thái dương-đỉnh ở bán cầu phải, và do đó là một rối loạn tâm thần kinh. Là sự thiếu hụt nhận thức về bản thân, thuật ngữ này lần đầu tiên được nhà thần kinh học Joseph Babinski đặt ra vào năm 1914, để mô tả sự không nhận thức được chứng liệt nửa người. Về mặt hiện tượng học, chứng mất nhận thức về khuyết tật có những điểm tương đồng với sự phủ nhận, một cơ chế phòng vệ tâm lý; đã có những nỗ lực nhằm đưa ra một lời giải thích thống nhất. Tên gọi này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp cổ: ἀ-, a- ‘không có’, νόσος, nosos ‘bệnh’, và γνῶσις, gnōsis ‘kiến thức’. Nó được coi là một chứng rối loạn khiến việc điều trị bệnh nhân trở nên khó khăn hơn, vì nó có thể ảnh hưởng tiêu cực đến mối quan hệ trị liệu. Chứng mất nhận thức đôi khi đi kèm với chứng mất nhận thức về cơ thể, một dạng bỏ bê trong đó bệnh nhân phủ nhận quyền sở hữu các bộ phận cơ thể như tay chân của họ. Người ta mới chỉ phát hiện ra tương đối ít về nguyên nhân của tình trạng này kể từ khi nó được xác định lần đầu. Các nghiên cứu thực nghiệm gần đây có xu hướng coi chứng mất nhận thức là một hội chứng đa thành phần hoặc một hiện tượng đa diện. Tức là, nó có thể biểu hiện bằng việc không nhận thức được một số khiếm khuyết cụ thể, bao gồm vận động - liệt nửa người, cảm giác - mất cảm giác một bên, bán manh, không gian - bỏ quên một bên, trí nhớ - sa sút trí tuệ, và ngôn ngữ - mất ngôn ngữ tiếp nhận, do suy giảm các hệ thống giám sát riêng biệt về mặt giải phẫu chức năng. Chứng mất nhận thức tương đối phổ biến sau các nguyên nhân khác nhau gây tổn thương não, chẳng hạn như đột quỵ và chấn thương sọ não; ví dụ, chứng mất nhận thức về liệt nửa người - yếu một bên cơ thể - khi khởi phát đột quỵ cấp tính được ước tính ở mức từ 10% đến 18%. Tuy nhiên, nó có thể xuất hiện cùng với hầu hết mọi tổn thương thần kinh. Nó thường xuyên hơn ở giai đoạn cấp tính so với giai đoạn mãn tính và nổi bật hơn khi đánh giá ở các trường hợp tổn thương bán cầu phải so với bán cầu trái. Tình trạng này dường như không liên quan trực tiếp đến mất cảm giác mà được cho là do tổn thương các quá trình nhận thức thần kinh cấp cao hơn liên quan đến việc tích hợp thông tin cảm giác với các quá trình hỗ trợ biểu diễn không gian hoặc cơ thể, bao gồm cả hệ thống cảm giác thân thể. Chứng mất nhận thức được cho là có liên quan đến chứng bỏ quên một bên, một tình trạng thường gặp sau tổn thương bán cầu không ưu thế - thường là bên phải của vỏ não, trong đó người bệnh dường như không thể chú ý hoặc đôi khi không thể hiểu bất cứ điều gì ở một bên cơ thể nhất định của họ - thường là bên trái. Chứng mất nhận thức có thể có tính chọn lọc, nghĩa là người bị ảnh hưởng với nhiều khiếm khuyết có thể chỉ không nhận thức được một khiếm khuyết, trong khi dường như hoàn toàn nhận thức được bất kỳ khiếm khuyết nào khác. Điều này phù hợp với ý tưởng rằng nguồn gốc của vấn đề liên quan đến biểu diễn không gian của cơ thể. Ví dụ, chứng mất nhận thức về liệt nửa người có thể xảy ra có hoặc không có nhận thức đầy đủ về chứng bỏ quên một bên thị giác không gian. Hiện tượng phân ly kép này có thể là dấu hiệu của rối loạn chức năng nhận thức theo từng lĩnh vực cụ thể, nghĩa là trong chứng mất nhận thức, tổn thương não có thể tác động chọn lọc đến quá trình tự giám sát một chức năng thể chất hoặc nhận thức cụ thể chứ không phải vị trí không gian của cơ thể. Cũng có những nghiên cứu cho thấy thao tác kích thích tiền đình có thể tạm thời cải thiện cả hội chứng bỏ quên không gian một bên và chứng mất nhận thức đối với liệt nửa người bên trái. Kết hợp các phát hiện về sự bất đối xứng bán cầu sang bên phải, liên quan đến chứng bỏ quên không gian một bên và sự cải thiện tạm thời ở cả hai hội chứng, người ta cho rằng có thể có một thành phần không gian nằm dưới cơ chế của chứng mất nhận thức đối với yếu cơ và các quá trình thần kinh có thể được điều chỉnh tương tự. Có một số trường hợp mất nhận thức đối với liệt nửa người bên phải sau tổn thương bán cầu não trái, nhưng tần suất của loại mất nhận thức này chưa được ước tính. Chứng mất nhận thức về bệnh có thể xảy ra như một phần của chứng mất ngôn ngữ tiếp nhận, một rối loạn ngôn ngữ gây ra khả năng hiểu lời nói kém và tạo ra những câu nói trôi chảy nhưng không thể hiểu được. Bệnh nhân mắc chứng mất ngôn ngữ tiếp nhận không thể tự sửa lỗi ngữ âm của mình và thể hiện ‘sự tức giận và thất vọng với người mà họ đang nói chuyện cùng vì người đó không hiểu họ’. Điều này có thể là kết quả của tổn thương não ở phần sau của hồi thái dương trên, được cho là chứa các biểu diễn của âm thanh từ. Với những biểu diễn đó bị biến dạng đáng kể, bệnh nhân mắc chứng mất ngôn ngữ tiếp nhận không thể theo dõi lỗi của họ. Những bệnh nhân khác mắc chứng mất ngôn ngữ tiếp nhận hoàn toàn nhận thức được tình trạng và những hạn chế về lời nói của mình, nhưng không thể theo dõi tình trạng của bản thân, điều này không giống với chứng mất nhận thức về bệnh anosognosia và do đó không thể giải thích sự xuất hiện của những từ ngữ mới do người khác tạo ra. HHN] Tuy nhiên, nếu bệnh nhân cảm nhận không gian của cánh tay họ như một cái gì đó xa lạ, nếu nói chung tôi có thể cảm nhận không gian cơ thể của mình là rộng lớn hoặc nhỏ bé bất chấp bằng chứng của các giác quan, thì đó là bởi vì tồn tại một sự hiện diện và mở rộng về mặt cảm xúc mà không gian khách quan không phải là điều kiện đủ, như chứng mất nhận thức cho thấy, và thực tế thậm chí không phải là điều kiện cần thiết, như được thể hiện bởi cánh tay ảo. Tính không gian của cơ thể là sự triển khai bản thể của một người, cách thức mà cơ thể hình thành nên chính nó. Khi cố gắng phân tích điều này, chúng ta chỉ đơn giản đang dự đoán những gì chúng ta sẽ nói về sự tổng hợp của cơ thể nói chung. Chúng ta tìm thấy trong sự thống nhất của cơ thể cấu trúc hàm ý tương tự như chúng ta đã mô tả khi thảo luận về không gian. Các bộ phận khác nhau của cơ thể tôi, các khía cạnh thị giác, xúc giác và vận động của nó không chỉ đơn thuần là được phối hợp. Nếu tôi đang ngồi ở bàn và muốn với lấy điện thoại, chuyển động của tay tôi về phía nó, việc duỗi thẳng phần thân trên, việc căng cơ chân đều lồng vào nhau. Tôi mong muốn một kết quả nhất định và các nhiệm vụ liên quan được phân bổ một cách tự nhiên giữa các phân đoạn thích hợp, các tổ hợp khả thể được trình bày trước như là tương đương: Tôi có thể tiếp tục ngả người ra sau ghế miễn là tôi duỗi tay ra xa hơn, hoặc nghiêng người về phía trước, hoặc thậm chí đứng dậy một phần. Tất cả những chuyển động này đều có sẵn ở chúng ta nhờ ý nghĩa chung của chúng. Đó là lý do tại sao, trong những nỗ lực nắm bắt đầu tiên, trẻ em không nhìn vào bàn tay của mình, mà nhìn vào vật thể: các bộ phận khác nhau của cơ thể chỉ được chúng ta biết đến thông qua giá trị chức năng của chúng, và sự phối hợp của chúng không được học hỏi. Tương tự, khi tôi ngồi ở bàn, tôi có thể ngay lập tức hình dung ra các bộ phận cơ thể của mình mà tôi không nhìn thấy. Khi tôi co bàn chân trong giày, tôi có thể nhìn thấy nó. Khả năng này thuộc về tôi ngay cả đối với các bộ phận cơ thể mà tôi chưa bao giờ nhìn thấy. Do đó, một số bệnh nhân có ảo giác nhìn thấy khuôn mặt của chính mình từ bên trong.⁴  Người ta đã có thể chứng minh rằng chúng ta không [tr.173] nhận ra bàn tay của chính mình trong một bức ảnh, và nhiều người thậm chí không chắc chắn về việc nhận dạng chữ viết tay của chính họ giữa những người khác, nhưng mọi người đều nhận ra hình bóng hoặc dáng đi của chính mình khi được quay phim. Do đó, chúng ta không nhận ra hình dạng của những gì chúng ta thường thấy, và mặt khác, chúng ta ngay lập tức nhận ra hình ảnh trực quan của những gì vô hình đối với chúng ta trong chính cơ thể mình.⁵ Trong hiện tượng tự soi gương, [Autoscopy - Tự soi là trải nghiệm mà người ta cảm nhận môi trường xung quanh từ một góc nhìn khác, từ một vị trí bên ngoài cơ thể của chính mình. Tự soi bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp cổ đại αὐτός autós bản thân, và σκοπός skopós kẻ quan sát. Tự soi đã được nhân loại quan tâm từ thời xa xưa và rất phổ biến trong văn hóa dân gian, thần thoại và các câu chuyện tâm linh của hầu hết các xã hội cổ đại và hiện đại. Các trường hợp tự soi thường gặp trong thực tiễn tâm thần học hiện đại. Theo nghiên cứu thần kinh học, trải nghiệm tự soi là ảo giác. Nguyên nhân gốc rễ của chúng vẫn chưa rõ ràng. Trải nghiệm tự soi có thể bao gồm hình ảnh thời gian thực không phản chiếu và người trải nghiệm có thể di chuyển. Hiện tượng tự soi được phân loại thành sáu kiểu sau: ảo giác tự soi, tự soi thực sự, cảm giác có sự hiện diện, trải nghiệm ngoài cơ thể, các dạng tự soi tiêu cực và bên trong. Phòng thí nghiệm Khoa học thần kinh nhận thức, Trường Bách khoa Liên bang Lausanne, Lausanne, và Khoa Thần kinh học, Bệnh viện Đại học Geneva, Thụy Sĩ đã khảo sát một số yếu tố gây ra chứng autoscopy nhìn thấy bản thể kinh điển. Đó là giấc ngủ, lạm dụng thuốc và gây mê toàn thân cũng như sinh học thần kinh. Họ đã so sánh chúng với những phát hiện gần đây về cơ chế thần kinh và nhận thức thần kinh của chứng nhìn thấy bản thể; dữ liệu được xem xét cho thấy rằng trải nghiệm nhìn thấy bản thể là do sự phân rã chức năng của quá trình xử lý đa giác quan cấp thấp và quá trình xử lý bản thân cấp cao bất thường tại vùng giao nhau thái dương-đỉnh. Heautoscopy là một thuật ngữ được sử dụng trong tâm thần học và thần kinh học để chỉ ảo giác lặp lại ‘nhìn thấy cơ thể của chính mình từ xa’. Nó có thể xảy ra như một triệu chứng trong bệnh tâm thần phân liệtvà động kinh. Heautoscopy được coi là một lời giải thích khả dĩ cho hiện tượng song trùng. Thuật ngữ heautoscopy đa hình đề cập đến các trường hợp nhận thức được nhiều hơn một bản sao. Năm 2006, Peter Brugger và các đồng nghiệp đã mô tả trường hợp một người đàn ông bị năm lần nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của chính mình do một khối u ở vùng thùy đảo của thùy thái dương trái. Một rối loạn tự soi liên quan khác được gọi là tự soi âm tính, một hiện tượng tâm lý trong đó người ta không nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của chính mình khi nhìn vào gương. Mặc dù hình ảnh của người bị ảnh hưởng có thể được người khác nhìn thấy, nhưng người đó lại khẳng định không nhìn thấy nó.HHN] bản sao mà chủ thể nhìn thấy trước mặt không phải lúc nào cũng được nhận ra bởi một số chi tiết hữu hình nhất định, nhưng anh ta vẫn tin chắc rằng đó là chính mình, và do đó tuyên bố rằng anh ta nhìn thấy bản sao của mình.⁶ Mỗi người trong chúng ta như thể nhìn thấy chính mình thông qua một con mắt nội tâm từ cách đó vài mét đang nhìn chúng ta từ đầu đến đầu gối.⁷ Do đó, mối liên hệ giữa các bộ phận của cơ thể chúng ta và giữa trải nghiệm thị giác và xúc giác của chúng ta không được hình thành dần dần và tích lũy. Tôi không dịch ‘dữ liệu của xúc giác’ thành ‘ngôn ngữ của thị giác’ hay ngược lại - tôi không kết hợp từng bộ phận cơ thể mình lại với nhau; sự dịch chuyển và sự thống nhất này được thực hiện một lần và mãi mãi bên trong tôi: chúng chính là cơ thể tôi. Vậy chúng ta có nên nói rằng chúng ta nhận thức cơ thể mình nhờ quy luật cấu tạo của nó, giống như chúng ta biết trước tất cả các mặt có thể có của một khối lập phương nhờ cấu trúc hình học của nó? Nhưng—tạm thời không nói gì về các đối tượng bên ngoài—chính cơ thể chúng ta cho chúng ta biết về một loại thống nhất không phải là vấn đề tuân theo một quy luật nào cả. Chừng nào nó còn hiện diện trước mặt tôi và thể hiện những biến đổi có hệ thống của nó cho người quan sát, thì đối tượng bên ngoài cho phép một sự xem xét sơ lược về các yếu tố của nó và nó có thể, ít nhất là bằng cách tiếp cận ban đầu, được định nghĩa theo quy luật biến đổi của chúng. Nhưng tôi không ở trước cơ thể mình, tôi ở trong nó, hay đúng hơn là tôi chính là nó. Do đó, cả những biến đổi lẫn hằng số của nó đều không thể được khẳng định một cách rõ ràng. Chúng ta không chỉ đơn thuần là người quan sát mối quan hệ giữa các bộ phận của cơ thể mình, và sự tương quan giữa cơ thể thị giác và xúc giác: chính chúng ta là người thống nhất những cánh tay và đôi chân này, là người vừa nhìn thấy vừa chạm vào chúng. Cơ thể, theo thuật ngữ của Leibnitz, là ‘quy luật hiệu quả’ của những thay đổi của nó. Nếu chúng ta vẫn có thể nói về sự diễn giải liên quan đến nhận thức về cơ thể của chính mình, thì chúng ta sẽ phải nói rằng nó tự diễn giải chính nó [tr.174]. Ở đây, ‘dữ liệu thị giác’ chỉ xuất hiện thông qua xúc giác, dữ liệu xúc giác thông qua thị giác, mỗi chuyển động cục bộ trên nền một vị trí bao quát nào đó, mỗi sự kiện cơ thể, bất kể ‘bộ phân tích’ nào tiết lộ nó, trên nền một ý nghĩa mà trong đó những tác động xa nhất của nó ít nhất cũng được báo trước và khả tính tương đồng giữa các giác quan được cung cấp ngay lập tức. Điều thống nhất ‘cảm giác xúc giác’ ở bàn tay và liên kết chúng với tri giác thị giác của cùng một bàn tay, và với tri giác về các vùng cơ thể khác, là một phong cách nhất định định hình các cử chỉ tay của tôi và lần lượt ngụ ý một phong cách nhất định của các chuyển động ngón tay, và cuối cùng góp phần tạo nên một dáng vẻ cơ thể nhất định.⁸

Cơ thể cần được so sánh, không phải với một vật thể vật lý, mà là với một tác phẩm nghệ thuật. Trong một bức tranh hay một bản nhạc, ý tưởng không thể truyền đạt bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc hiển thị màu sắc và âm thanh. Bất kỳ phân tích nào về tác phẩm của Cézanne, nếu tôi chưa từng xem tranh của ông, đều khiến tôi phải lựa chọn giữa một vài Cézanne khả thể, và chính việc nhìn thấy tranh mới mang đến cho tôi một Cézanne duy nhất hiện hữu, và từ đó các phân tích tìm thấy ý nghĩa trọn vẹn của chúng. Điều tương tự cũng đúng với một bài thơ hay một cuốn tiểu thuyết, mặc dù chúng được tạo nên từ ngôn từ. Ai cũng biết rằng một bài thơ, mặc dù có ý nghĩa bề ngoài có thể dịch sang văn xuôi, nhưng trong tâm trí người đọc, nó lại dẫn đến một sự tồn tại sâu xa hơn, khiến nó trở thành một bài thơ. Cũng như lời nói có ý nghĩa không chỉ thông qua phương tiện của từng từ riêng lẻ, mà còn thông qua giọng điệu, ngữ điệu, cử chỉ và biểu cảm khuôn mặt, và vì những ý nghĩa bổ sung này không còn tiết lộ suy nghĩ của người nói mà là nguồn gốc của suy nghĩ và cách hiện hữu cơ bản của người đó, thì thơ ca, có lẽ một cách ngẫu nhiên mang tính tự sự và theo cách đó mang tính thông tin, về bản chất là một dạng tồn tại. Nó khác với tiếng khóc, bởi vì tiếng khóc sử dụng cơ thể như tự nhiên đã ban cho chúng ta: nghèo nàn về phương tiện biểu đạt; trong khi đó, bài thơ sử dụng ngôn ngữ, thậm chí là một ngôn ngữ đặc biệt, theo cách mà sự biến đổi hiện sinh, thay vì tan biến ngay tại thời điểm biểu đạt, lại tìm thấy trong nghệ thuật thơ ca một phương tiện để tự làm cho mình trở nên vĩnh cửu. Nhưng mặc dù nó độc lập với cử chỉ không thể tách rời khỏi biểu hiện sống động, bài thơ không độc lập với mọi phương tiện vật chất hỗ trợ, và nó sẽ bị mất đi không thể phục hồi nếu [tr.175] văn bản của nó không được bảo tồn đến từng chi tiết cuối cùng. Ý nghĩa của nó không phải là tùy tiện và không trú ngụ trong bầu trời của các ý tưởng: nó bị khóa chặt trong những từ ngữ được in trên một trang giấy dễ hư hỏng. Theo nghĩa đó, giống như mọi tác phẩm nghệ thuật, bài thơ tồn tại như một vật thể và không tồn tại vĩnh cửu như một chân lý. Đối với tiểu thuyết, mặc dù cốt truyện có thể được tóm tắt và ‘tư tưởng’ của nhà văn có thể được diễn đạt một cách trừu tượng, nhưng ý nghĩa khái niệm này được rút ra từ một ý nghĩa rộng lớn hơn, giống như việc miêu tả một người được rút ra từ diện mạo thực tế của khuôn mặt người đó. Nhiệm vụ của tiểu thuyết gia không phải là trình bày các ý tưởng hay phân tích các nhân vật, mà là miêu tả một sự kiện con người, chín muồi và bùng nổ trước mắt chúng ta mà không có bất kỳ bình luận ý thức hệ nào, đến mức bất kỳ sự thay đổi nào trong trật tự của câu chuyện hoặc lựa chọn góc nhìn đều làm thay đổi ý nghĩa văn học của sự kiện đó. Một tiểu thuyết, bài thơ, bức tranh hay tác phẩm âm nhạc là những thực thể riêng, những thực thể mà cái biểu đạt không thể tách rời khỏi sự vật được biểu đạt, ý nghĩa của chúng, chỉ có thể tiếp cận thông qua tiếp xúc trực tiếp, được tỏa ra mà không có thay đổi về tình trạng không gian và thời gian. Chính theo nghĩa này mà cơ thể chúng ta có thể so sánh với một tác phẩm nghệ thuật.

Nó là một điểm giao thoa của những ý nghĩa sống động, chứ không phải là quy luật cho một số thuật ngữ tương quan nhất định. Một trải nghiệm xúc giác nhất định được cảm nhận ở cánh tay giơ cao hơn biểu thị một trải nghiệm xúc giác nhất định ở cẳng tay và vai, cùng với một khía cạnh thị giác nhất định của cùng một cánh tay, không phải vì các tri giác xúc giác khác nhau giữa chúng, hoặc giữa tri giác xúc giác và thị giác, đều liên quan đến một cánh tay dễ hiểu, giống như các mặt khác nhau của một khối lập phương liên quan đến ý tưởng về một khối lập phương, mà bởi vì cánh tay được nhìn thấy và cánh tay được chạm vào, giống như các đoạn khác nhau của cánh tay, cùng nhau thực hiện một hành động duy nhất. Cũng như chúng ta đã thấy trước đó rằng thói quen vận động làm sáng tỏ bản chất đặc thù của không gian cơ thể, thì ở đây thói quen nói chung cho phép chúng ta hiểu được sự tổng hợp chung của cơ thể mình. Và, cũng như việc phân tích không gian cơ thể đã báo trước việc phân tích sự thống nhất của cơ thể mình, thì chúng ta cũng có thể mở rộng những gì chúng ta đã nói về thói quen vận động sang tất cả mọi thói quen. Trên thực tế, mọi thói quen đều vừa mang tính vận động vừa mang tính tri giác, bởi vì nó nằm giữa tri giác rõ ràng và chuyển động thực tế, như chúng ta đã nói, trong chức năng cơ bản thiết lập ranh giới cho tầm nhìn và phạm vi hành động của chúng ta. Học cách tìm đường giữa mọi vật bằng một cây gậy, mà chúng ta đã đưa ra ví dụ về thói quen vận động trước đó, cũng là một ví dụ về thói quen nhận thức. Một khi cây gậy đã trở thành một công cụ quen thuộc, [tr.176] thì thế giới của những thứ có thể cảm nhận được lùi lại và giờ đây bắt đầu, không phải ở lớp da bên ngoài của bàn tay, mà ở đầu cây gậy. Người ta có thể nói rằng thông qua những cảm giác được tạo ra bởi áp lực của cây gậy lên bàn tay, người mù dựng cây gậy cùng với các vị trí khác nhau của nó, và sau đó cây gậy đóng vai trò trung gian cho một đối tượng bậc hai, vật thể bên ngoài. Trong trường hợp này, tri giác luôn đọc lại từ cùng một dữ liệu cảm giác, và liên tục tăng tốc và hoạt động với các tín hiệu ngày càng suy yếu. Nhưng thói quen không nằm ở việc diễn giải áp lực của cây gậy lên tay như là dấu hiệu của những vị trí nhất định của cây gậy, và các vị trí này như là dấu hiệu của một vật thể bên ngoài, vì nó giải thoát ta khỏi phải làm như vậy. Áp lực lên tay và cây gậy không còn cho trước nữa; cây gậy không còn là một vật thể được người mù cảm nhận, mà là một công cụ mà người đó dùng để cảm nhận. Nó là một công cụ hỗ trợ của cơ thể, một sự mở rộng của quá trình tổng hợp cơ thể.

Tương ứng, vật thể bên ngoài không phải là hình chiếu hình học hay bất biến của một tập hợp các quan điểm, nhưng lại là một thứ mà cây gậy dẫn dắt chúng ta và các quan điểm về thứ mà theo bằng chứng tri giác lại không phải là dấu hiệu, mà là các khía cạnh. Tri thức luận không thể hình dung bất kỳ sự chuyển đổi nào từ quan điểm đến chính bản thân sự vật, hoặc từ dấu hiệu đến ý nghĩa nếu không phải là một sự diễn giải, một sự nhận thức, một ý hướng nhận thức. Theo quan điểm này, dữ liệu cảm giác và các quan điểm ở mỗi cấp độ đều là nội dung được nắm bắt như là những biểu hiện của cùng một cốt lõi khả tri.⁹ Nhưng phân tích này làm sai lệch cả dấu hiệu lẫn ý nghĩa: nó tách rời, bằng một quá trình khách thể hóa cả hai, nội dung cảm giác, vốn đã ‘hoài thai’ một ý nghĩa, và cốt lõi bất biến, vốn không phải là một quy luật mà là một sự vật; nó che giấu mối quan hệ hữu cơ giữa chủ thể và thế giới, cái siêu việt tích cực của ý thức, động lực đưa nó vào một sự vật và vào một thế giới thông qua các cơ quan và công cụ của nó. Phân tích thói quen vận động như một sự mở rộng của sự tồn tại dẫn đến phân tích thói quen tri giác như việc chiếm hữu một thế giới. Ngược lại, mọi thói quen tri giác [tr.177] vẫn là một thói quen vận động và ở đây, quá trình nắm bắt ý nghĩa cũng được thực hiện bởi cơ thể. Khi một đứa trẻ quen với việc phân biệt màu xanh lam với màu đỏ, người ta nhận thấy rằng thói quen được hình thành liên quan đến hai màu này giúp ích cho những thói quen còn lại.¹⁰ Vậy thì, có phải thông qua cặp màu xanh lam-đỏ, đứa trẻ đã nhận thức được ý nghĩa; ‘màu sắc’? Phải chăng khoảnh khắc quan trọng của việc hình thành thói quen nằm ở việc nhận thức được ‘quan điểm về màu sắc’, ở sự phân tích trí tuệ gom tất cả dữ liệu vào một phạm trù duy nhất? Nhưng để trẻ có thể tri giác được màu xanh lam và màu đỏ trong phạm trù màu sắc, phạm trù đó phải bắt nguồn từ dữ liệu, nếu không thì không có sự gom chung nào có thể nhận ra chúng. Điều cần thiết là trên các bảng “xanh lam” và “đỏ” được trình bày cho trẻ, loại rung động và ấn tượng đặc biệt tác động lên mắt được gọi là xanh lam và đỏ phải được thể hiện. Trong ánh nhìn, chúng ta có trong tay một công cụ tự nhiên tương tự như cây gậy của người hỏng mắt. Ánh nhìn thu nhận được nhiều hay ít từ sự vật tùy thuộc vào cách nó đặt câu hỏi, quan sát hoặc tập trung vào chúng. Học cách nhìn màu sắc là tiếp thu một phong cách nhìn nhất định, một cách sử dụng mới cơ thể của chính mình: đó là làm phong phú và định hình lại hình ảnh cơ thể. Dù là hệ thống năng lực vận động hay nhận thức, cơ thể chúng ta không phải là đối tượng của một suy nghĩ ‘Tôi tư duy’, mà là một tập hợp các ý nghĩa đã trải nghiệm, hướng tới trạng thái cân bằng. Đôi khi, một cụm ý nghĩa mới được hình thành; những chuyển động trước đây của chúng ta được tích hợp vào một thực thể vận động mới, dữ liệu thị giác đầu tiên được tích hợp vào một thực thể cảm giác mới, các năng lực tự nhiên của chúng ta đột nhiên kết hợp lại trong một ý nghĩa phong phú hơn, điều mà trước đây chỉ được báo trước trong lĩnh vực tri giác hoặc thực tiễn của chúng ta, và chỉ được cảm nhận trong kinh nghiệm của chúng ta bằng một sự thiếu hụt nhất định, và sự xuất hiện của nó đột nhiên sắp xếp lại các yếu tố cân bằng của chúng ta và đáp ứng kỳ vọng mù quáng của chúng ta.

_____________________________________

(Còn nữa…)

Nguồn: Merleau-Ponty, Maurice (1945). Phenomenology of Perception, Translated by Colin Smith, from Phénomènologie de la perception published 1945 by Gallimard, Paris. English edition first published 1962 by Routledge & Kegan Paul.

Tác giả: Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty, 14 tháng 3 năm 1908 - 3 tháng 5 năm 1961, là một nhà triết học hiện tượng luận người Pháp, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Edmund Husserl và Martin Heidegger. Việc tạo dựng ý nghĩa trong trải nghiệm của con người là mối quan tâm chính của ông và ông viết về tri giác, nghệ thuật và chính trị. Ông là thành viên ban biên tập của Les Temps modernes, tạp chí cánh tả do Jean-Paul Sartre thành lập năm 1945. Cốt lõi của triết học Merleau-Ponty là lập luận bền vững cho vai trò nền tảng của tri giác trong việc nhận thức thế giới cũng như tương tác với thế giới. Giống như các nhà hiện tượng luận lớn khác, Merleau-Ponty thể hiện những hiểu biết sâu sắc về triết học của mình trong các bài viết về nghệ thuật, văn học, ngôn ngữ học và chính trị. Ông là nhà hiện tượng luận lớn duy nhất của nửa đầu thế kỷ XX tham gia sâu rộng vào các ngành khoa học và đặc biệt là với tâm lý học mô tả. Chính nhờ sự tham gia này mà các bài viết của ông đã trở nên có ảnh hưởng trong dự án tự nhiên hóa hiện tượng luận, trong đó các nhà hiện tượng luận sử dụng các kết quả của tâm lý học và khoa học nhận thức. Merleau-Ponty nhấn mạnh cơ thể là địa điểm chính để nhận biết thế giới, một sự điều chỉnh đối với truyền thống triết học lâu đời về việc coi ý thức là nguồn gốc của tri thức, và kiên trì rằng cơ thể và cái mà nó tri nhận được không thể tách rời nhau. Việc trình bày rõ ràng về tính ưu việt của hiện thân đã khiến ông rời xa hiện tượng luận để hướng tới cái mà ông gọi là “hữu thể luận gián tiếp” hay hữu thể luận “xác thịt của thế giới” (la chair du monde), trong tác phẩm cuối cùng và chưa hoàn thiện của ông, Le visible et l'invisible Hữu hình và Vô hình, và bài luận xuất bản cuối cùng của anh ấy, L'Œil et l'Esprit Cặp mắt và Tinh thần. Trong tác phẩm trước đó của mình, Merleau-Ponty ủng hộ chủ nghĩa cộng sản Liên Xô trong khi vẫn chỉ trích các chính sách của Liên Xô và Marx luận nói chung, theo lập trường hoài nghi mà ông gọi là Marx luận phương Tây. Sự tán thành của ông đối với các phiên tòa và trại tù ở Liên Xô đã được xuất bản với tên Humanisme et terreur Nhân đạo và Khủng bố vào năm 1947, mặc dù sau đó ông đã tố cáo sự khủng bố của Liên Xô là đi ngược lại với mục đích nhân đạo tự xưng của cách mạng.

Notes

1 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, III, Second Part, Chap. II.

2 Lhermitte, l’Image de notre corps, p. 130.

3 Van Bogaert, Sur la Pathologie de l’Image de soi, p. 541.

4 Lhermitte, L’Image de notre corps, p. 238.

5 Wolff, Selbstbeurteilung und Fremdbeurteilung in wissentlichen und unwissentlichen Versuch.

6 Menninger-Lerchental, Das Truggebilde der eigenen Gestalt, p. 4.

7 Lhermitte, L’Image de notre corps, p. 238.

8 The mechanics of the skeleton cannot, even at the scientific level, account for the distinctive positions and movements of my body. Cf. La Structure du Comportement, p. 196.

8. Ngay cả ở cấp độ khoa học, cơ chế của bộ xương cũng không thể giải thích được các tư thế và chuyển động đặc trưng của cơ thể tôi. Xem thêm La Structure du Comportement, tr. 196.

9 Husserl, for example, for a long time defined consciousness or the imposition of a significance in terms of the Auffassung-Inhalt framework, and as a beseelende Auffassung. He takes a decisive step forward in recognizing, from the time of his Lectures on Time, that this operation presupposes another deeper one whereby the content is itself made ready for this apprehension. ‘Not every constitution is brought about through the Auffassungsinhalt-Auffassung.’ Vorlesungen zur Phünomenologie des inneren Zeitbewusstseins, p. 5, note 1.

9. Ví dụ, Husserl từ lâu đã định nghĩa ý thức hoặc sự áp đặt ý nghĩa theo khuôn khổ Auffassung-Inhalt, và như một beseelende Auffassung. Ông đã tiến một bước quyết định khi nhận ra, từ thời các bài giảng về Thời gian, rằng hoạt động này giả định một hoạt động sâu sắc hơn, trong đó chính nội dung được chuẩn bị sẵn sàng cho sự nhận thức này. ‘Không phải mọi cấu trúc đều được tạo ra thông qua Auffassungsinhalt-Auffassung.’ Vorlesungen zur Phünomenologie des inneren Zeitbewusstseins, tr. 5, chú thích 1.

10 Koffka, Growth of the Mind, pp. 174 and ff.