Các nữ thần trong truyền thống Ấn Độ giáo (I)

Stephen G. Lewis

Người dịch: Hà Hữu Nga

1. Nữ thần trong truyền thống Ấn Độ giáo 

H. Chongloi tóm tắt những điều mà rất nhiều người đã nói về “Ấn Độ giáo”, “Độ đàn hồi có thể được coi là đặc điểm nổi tiếng của Ấn Độ giáo, vì trong lịch sử tôn giáo khoảng bốn thiên niên kỷ, người ta không thể tách rời các tuyến khác nhau đã định hình Ấn Độ giáo thành các ranh giới rõ ràng. (Chongloi 2002, 31) Truyền thống nữ thần cũng không phải là ngoại lệ. Tục phụng thờ Nữ thần Ấn Độ giáo là một phức hợp thần thoại, nghi lễ và thần học đã rất phát triển, với nhiều biến thể vùng (Erndl 1997, 20) và truyền thống nữ thần Ấn Độ giáo của Ấn Độ được công nhận là nơi duy nhất thờ phụng nữ thần tồn tại trong nhiều cách thức khác nhau (Harvey và Baring 1996, 150). Mặc dù rất đa dạng, nhưng hầu hết giới học thuật đều chia truyền thống nữ thần thành hai loại. Tôi gọi truyền thống đầu tiên là truyền thống chính thức (thường được gọi là Aryan, Xuyên-Ấn hoặc đại truyền thống), còn truyền thống thứ hai là gramadevata (ग्रामदेवता thần làng, Dravidian, phi Aryan, dân gian hoặc tiểu truyền thống). Sau khi xem xét hai truyền thống, tôi cho rằng chúng giống như hai dòng chảy riêng biệt xuất hiện từ một hồ nước, nhưng ở hạ lưu những con sông này có thể ngập tràn vào nhau và đôi khi dẫn đến những tương đồng lớn, với truyền thống gramadevata có ảnh hưởng lớn nhất.

2. Tổng quan về các truyền thống nữ thần 

Trong phần này tôi mô tả ngắn gọn về các nữ thần chính trong truyền thống chính thức, và sau đó khảo sát truyền thống gramadevata. Trong phần sau tôi xem xét mỗi truyền thống một nữ thần.

2.1. Tổng quan về truyền thống chính thức thông qua sáu nữ thần chủ yếu

Những sự thật quan trọng liên quan đến sáu trong số bảy nữ thần chủ yếu¹ trong truyền thống chính thức được nêu ở đây; sau đó, nữ thần thứ bảy Sri-Laksmi (श्री लक्ष्मी Nữ thần Thịnh vượng) được xem xét sâu hơn bên dưới. Tuy nhiên, phần này không đại diện cho tất cả các nữ thần trong truyền thống chính thức hoặc tất cả các cách thức mà các nữ thần được tôn thờ, hãy để một mình Ngài bao gồm tất cả các đại diện độc đáo của họ. Trên thực tế, một người sùng đạo có thể thấy cùng một nữ thần phụ thuộc khác nhau vào bối cảnh (Orr 2005, 37). Sự tương tác giữa các nữ thần với các vị nam thần thể hiện một khía cạnh quan trọng của truyền thống chính thức. Thông thường các nữ thần nhân cách hóa yếu tố Shakti (शक्ति quyền năng nhân cách hóa) của các vị nam thần. Shakti không chỉ đơn thuần là sức mạnh của sự sáng tạo, mà còn là sự si mê, hủy diệt hoặc vô minh vì nhiều khía cạnh của shakti có thể có ý nghĩa tích cực và tiêu cực (Pintchman 1994, 198). Hơn nữa, mối quan hệ của các vị nam thần và nữ thần thường phản ánh vai trò xã hội của phụ nữ (Preston 1985, 13).

Kali (काली): là một nữ thần chính trong truyền thống Mật giáo (तन्त्र Tantra), khiến Ngài trở thành một trong những nữ thần được tôn sùng nhất của Ấn Độ. Ngài là một hình mẫu về một gramadevata trở thành một vị thần tối cao (Curran 2005, 175). Ở một số khu vực, Ngài được coi là một phần của Mahadevi (महादेवी Đại Nữ thần) cùng với Sarasvati (सरस्वती - 辯才天 Biện Tài thiên) và Laskmi (Sandness 2010, 510). Các tài liệu tham khảo sớm nhất về Kali được tìm thấy trong thời trung cổ, khoảng năm 600 SCN (Kinsley 1986, 116). Kali thường liên quan đến máu và cái chết (Kinsley 1986, 128). Mặc dù không phải lúc nào cũng được ghép đôi với một nam thần, nhưng Ngài là khía cạnh Shakti khốc liệt của Siva (Santiko 1997, 212). Mô tả nổi bật nhất về Kali cùng Siva cho thấy Kali đang đứng hoặc ngồi trên đỉnh đầu Siva đã chết hoặc đang ngủ, có lẽ thể hiện sự thống trị của nữ giới (Markale 1999, 174). Kinsley tóm tắt vai trò của Kali trong Thần điện nữ thần như sau, “Kali đặt trật tự của pháp vào đúng phối cảnh, có lẽ đặt nó vào đúng vị trí, bằng cách nhắc nhở người Ấn Độ rằng một số khía cạnh của hiện thực là không thể chế ngự được, không thể thanh tẩy được, không thể đoán trước được, và luôn là mối đe dọa đối với những nỗ lực yếu ớt của xã hội nhằm đưa vào trật tự những thứ về cơ bản là vô trật tự: đó chính là bản thân cuộc sống. (Kinsley 1986, 129)

Durga (दुर्गा), một trong những nữ thần ấn tượng, ghê gớm và phổ biến nhất, thường được hình dung là đang cưỡi một con sư tử; và thể hiện khía cạnh Shakti tức giận của Siva (Santiko 1997, 212). Các vị thần đã tạo ra Durga để chiến đấu với quỷ trâu Mahishashura (महिषासुर), bằng cách tạo ra cho mỗi bộ phận của thân thể Ngài một loại vũ khí. Sau khi Durga đánh bại Mahishashura, Ngài đã cắt đầu và uống máu quỷ trâu (Elmore 1915, 126). Ở một số khu vực của Ấn Độ, gramadevatas thực sự được xem là nhiều dạng khác nhau của Durga (Padma 2013, 34). Durga puja (पूजा tôn vinh, tôn thờ) là một lễ hội quan trọng trên khắp Ấn Độ. Các đền thờ Durga, thường ở gần nghĩa địa và khu hỏa táng (Brinkgreve 1997, 245).

Parvati (पार्वती núi) là một Nữ thần phối ngẫu của Shiva (शिव), (Gatwood 1985, 109) là hóa thân khuyến thiện của Đại Thiên Nữ Mahadevi (Sandness 2010, 510). Trách nhiệm chính của Parvati là tán tỉnh và kết hôn với Shiva, và Ngài thường kết giao với Shakti, người vợ đầu tiên của Shiva. Khi không bị nữ thần nào kiểm soát, Shiva là một nhà tu khổ hạnh hoang dã; do đó, Parvati tiêu biểu cho khía cạnh shakti bình thản của Siva (Santiko 1997, 212). Padma xác định các bộ phận của Parvati phát sinh từ nữ thần sinh sản (Padma 2013, 109), trong khi Kinsley cho rằng nguồn gốc của Ngài là các bộ lạc ở vùng núi (Kinsley 1986, 41). Shiva và Parvati là cha mẹ của Ganesha (गणेश). Một thung lũng có các suối nước nóng, nơi Parvati và Shiva làm tình trong 10.000 năm sau khi Ngài tán tỉnh Shiva, được gắn liền với Parvati (Markale 1999, 173). Vai trò chính của Parvati là một môn đệ của Shiva, và việc tiếp cận với Shiva làm cho Ngài trở thành người trung gian, có thể nhận được từ Shiva những gì cần thiết cho một môn đệ (Kinsley 1986, 54). Toàn bộ bản tính của Parvati đều xoay quanh Shiva.³

Sarasvati (सरस्वती) là nữ thần Vệ đà duy nhất không chỉ sống sót mà còn vươn lên nổi bật. Ngài là lời nói được nhân cách hóa và được coi là một trong ba khía cạnh của Mahadevi (Sandness 2010, 510). Được xác định là người phối ngẫu của Visnu (विष्णु) (Bose 2010, 18), Ngài hoạt động với tư cách là Shakti của Krsna, là nhân cách hóa lời nói và cũng đại diện cho các khía cạnh trinh nguyên của Durga (Bose 2010, 27). Phương tiện di chuyển là thiên nga, thể hiện sự siêu việt của Ngài (Kinsley 1986, 62). Gái điếm, devadasi (देवदासी người hầu hạ thần linh: देव deva - thần linh, दासी dasi - người hầu gái),⁴ và những người Bà La Môn tôn thờ Sarasvati, cho thấy một vị trí xã hội độc đáo (Gatwood 1985, 115). Sarasvati có mối bất hòa với Laksmi, một người vợ khác của Visnu. Sarasvati được tôn thờ không phải vì khả năng sinh sản, mà là trí tuệ của Ngài (Bose 2010, 28). Kinsley cho rằng điều đó cho thấy “có lẽ có sự căng thẳng giữa bhukti (भुक्ति lạc thú) và dharma (धर्म cách thức, pháp) hoặc mukti (मुक्ति chứng ngộ) trong Ấn Độ giáo.” (Kinsley 1986, 58)

Radha (राधा): Mặc dù không kết hôn, Radha và Krishna (कृष्ण) có mối gắn bó chặt chẽ. Sinh ra là một con người, sự xuất hiện của Radha với tư cách một nữ thần xoay quanh tình yêu mãnh liệt, không thể kiểm soát của Ngài dành cho Krishna (Bose 2010, 37). Radha, đã có gia đình và già hơn nhiều, nhưng vẫn phải lòng Krishna. Radha không để lộ sự thật là tình yêu của Ngài vượt khỏi chuẩn mực xã hội ngăn cản Ngài. Các tín đồ của Krishna, những người tôn thờ Radha mong muốn hiến dâng hết mình cho Krishna với niềm đam mê của Radha, biến ngôn ngữ tình yêu lãng mạn / tình ái thành ngôn ngữ sùng mộ đạo (Martin 2007, 190).

Sita (सीता): hôn thê của Rama (राम), được coi là người vợ lý tưởng của Ấn Độ giáo nhưng lại hiếm khi Rama được Ngài tôn thờ.⁵ Gắn liền với đất đai, cốc loại (Dhal 1978, 127) và tình dục, tên của Ngài thể hiện mối gắn kết này, có nghĩa là “Ngài đã bị cày xới.” 1985, 114) Câu chuyện của Sita được tìm thấy trong Sử thi Ramayana (रामायण) “được sáng tác khi các giá trị phụ quyền được củng cố theo cách mà một người chồng được mô tả là thần nhân của phụ nữ. Nhân vật Sita đáp ứng đủ các tiêu chuẩn gia trưởng này khi Ngài được coi là người tận hiến cuộc đời mình cho chồng.” (Padma 2013, 203)

Tổng quan về truyền thống Gramadevata

Gramadevatas - các vị thần làng khác với nữ thần trong truyền thống chính thức vì về phương diện truyền thống không thấy các thần này trong kinh điển Ấn Độ giáo, - đóng một vai trò trung tâm trong đời sống Ấn Độ. Họ đại diện cho hai khía cạnh phổ biến của các thần linh trong thế giới cổ đại vì họ có thể được tìm thấy ở hầu hết mọi thứ và “thông qua các quy trình phù hợp, có thể triệu vời đến họ, có thể làm nguôi lòng họ hoặc né tránh họ.” (Mus 1933, 10) Cuộc sống của làng quê và vị thần làng gramadevata luôn gắn liền với nhau (Kinsley 1986, 198). Hầu hết các vị thần làng là nữ và độc thân. Điển hình là các thần làng gramadevatas không phải là phụ nữ lớn tuổi, mặc dù cũng tồn tại một số nhỏ (Goudriaan 1987, 79). Theo Padma, một gramadevata thường là “tại gia” ở ngoài trời và thường được tượng trưng vô hình dưới dạng một hòn đá không hình thù, một cái hang rắn hoặc một cái cây. Mặc dù Ngài cũng có thể được thể hiện dưới dạng hình ảnh trong các đền thờ được chọn lựa và xây dựng khiêm tốn hơn ở rìa làng, nhưng các gramadevatas thường được các tín đồ thờ phụng trực tiếp mà không có bất kỳ sự trung gian nào của tu sĩ Bà La Môn và do đó không có các chuyện kể chi tiết bằng ngôn ngữ Sankskrit. Các nam nữ tu sĩ của các vị thần làng này hầu hết xuất thân từ các đẳng cấp không phải Bà La Môn và chỉ đóng một vai trò thờ phụng chính vào thời điểm các lễ hội đặc biệt (Padma 2013, 49). Một ngôi làng hoặc cộng đồng không bị giới hạn chỉ thờ duy nhất một vị thần làng gramadevata.⁶

Các thần thoại gốc. Nhiều lần thần làng gramadevatas được thể hiện đã từng là con người (Elmore 1915, 18). Thường thì một phụ nữ trẻ phải chịu một cái chết ngay lập tức dưới bàn tay của một nhân vật nam, với “tội lỗi tập thể nảy sinh từ gia đình bà và những người khác hoặc nỗ lực của họ để chế ngự con ma ác của bà dẫn đến việc bà được thần thánh hóa. Sau đó, người phụ nữ được thần thánh hóa này, trong một số trường hợp, được biến hóa khôn lường trong làng dưới dạng thần làng gramadevata. (Padma 2013, 3) Theo truyền thống, một hòn đá đánh dấu vị trí của lần xuất hiện đầu tiên của thần làng gramadevata (Elmore 1915, 142). Theo Padma, “nguồn gốc của việc thờ phụng một nữ thần làng thường được coi là sự kiện xã hội nguyên thủy của một ngôi làng. Trước khi bất kỳ ngôi nhà nào được xây dựng, người ta trồng một hòn đá thuôn thẳng đứng ở trung tâm của nơi sẽ để trở thành ngôi làng.” (Padma 2013, 49) Nhiều tên gọi thần làng gramadevatas có chứa một dạng amma (अम्मा người nữ) nào đó. Từ này có ít nhất có hai nghĩa* : mẹ và thủy đậu (Bean, Susan S. 1975, 324). Hai ý nghĩa này truyền tải một cái nhìn thoáng qua về nguồn gốc và chức năng của thần làng gramadevatas.

Chức năng tiêu biểu. Điển hình một thần làng chế ngự một số khía cạnh xác định trong cuộc sống của làng (Brubaker 1983, 148), với vai trò này, tầm quan trọng của thần làng còn vượt xa tên gọi thần làng gramadevata (Padma 2013, 49). Thường thì Ngài phục vụ cả làng, hoặc một cộng đồng trong làng, mà không chỉ là một cá nhân (Kinsley 1986, 200). Tuy nhiên, Wiebe cho rằng đang có sự thay đổi khi các thần làng gramadevatas hiện được tiếp cận vì các thiên vị cá nhân (Wiebe 1975, 44). Thần làng gramadevatas không được coi là hình mẫu của vai trò phụ nữ (Padma 2013, 202), nhưng lại được coi là “những phóng về quyền năng sinh sản của nữ giới.” (Padma 2013, 199). Một chức năng chính của gramadevata là người bảo hộ làng, thường chống lại bệnh tật. Ngài không chỉ bảo vệ dân làng khỏi bệnh mà còn gây bệnh nếu không được cúng quải (Santiko 1997, 214). Một số dấu vết bệnh này liên quan đến thời kỳ trung cổ, “trong đó tỷ lệ tử vong ở trẻ em và bà mẹ có thể rất cao.” (Dandekar và Dandekar 2011, 221) Hiệu quả của việc cải thiện chăm sóc sức khỏe trên cơ sở thờ phượng thần làng gramadevata còn là vấn đề gây tranh cãi. ⁷ Thần làng gramadevata cũng thường liên quan đến khả năng sinh sản, không chỉ trong nông nghiệp, mà còn trong hôn nhân và sinh đẻ nữa (Babb 1975, 227). Vì Ngài có thể làm cho sinh nở, và làm ra cả bệnh tật của các bà mẹ và trẻ sơ sinh nếu không được cúng quải đầy đủ, mối liên quan này thể hiện tính hai mặt của Ngài (Dandekar và Dandekar 2011, 221).

Các dạng phổ biến. Một hòn đá được đặt ở giữa làng thường đại diện cho thần làng gramadevata. Ở một số khu vực nhất định, hòn đá cũng được bổ sung thêm, chẳng hạn như được đeo mặt nạ (Jayakar 1990, 166). Theo truyền thống, Ngài không được thể hiện bằng hình tượng, mà thay vào đó là một vật thể chứa linh thần hoặc nơi cư trú của Ngài (Elmore 1915, 141). Thần làng gramadevata có thể xuất hiện dưới dạng một con rắn hoặc cư trú trong hang rắn (Padma 2013, 97). Thường được gắn kết với các tổ kiến, cây cối và bình lọ (Padma 2013, 125 - 128), một số có liên quan đến sức nóng (Brubaker 1983, 156). Thần làng gramadevata, như đã lưu ý ở trên, có thể có đền thờ bên ngoài ngôi làng (Dandekar và Dandekar 2011, 221).

Đặc điểm thờ cúng. Việc thờ cúng thần làng gramadevata thường khác nhau. Một số được thờ cũng theo thời gian (Padma 2013, 52), trong khi những thần khác lại chỉ cúng vái khi có sự cố xảy ra. Việc thờ cúng thần làng gramadevata gắn bó dân làng với không gian của ngôi làng, đồng thời nó còn đóng vai trò hình thành cộng đồng (Schlemmer 2012, 24). Nói chung, làng thường tổ chức lễ hội để tôn vinh thần làng gramadevata, đó có thể là lễ hội định kỳ hoặc khi có sự cố xảy ra (Rani và Suguna 2002, 164). Nhiều lễ hội còn làm nổi bật bản năng giới tính của thần làng gramadevata. Một chủ đề lễ hội phổ biến là “bạo hành của nam giới, thường là tấn công tình dục đối với phụ nữ, người làng, nói tóm lại, hành vi hãm hiếp. Và vậy là lễ hội chính là sự phản ứng náo loạn, dồn đuổi. Trong đó, mọi người làm sống lại cái huyền thoại về việc thần làng gramadevata của họ đánh bại và đẩy lùi những kẻ tấn công tính dục đối với mình.” (Brubaker 1983, 154) Tuy nhiên, cuộc đánh bại đối phương thường chỉ xảy ra sau khi thần làng gramadevata đã được thỏa mãn tình dục với kẻ tấn công mình, một sự bất nhất rất kỳ lạ. Một nhân vật thuộc đẳng cấp thấp thường khai hội bằng việc đánh trống (Padma 2013, 52). Cỗ cúng thần chuẩn bị theo truyền thống và có lễ hiến tế trâu. Con trâu đại diện cho một con quỷ cố gắng, và thường thành công trong một làm tình với thần làng gramadevata. Sau khi thần làng gramadevata chấp nhận những cuộc tán tỉnh của trâu, dân làng giết trâu, đôi khi đổ máu lên đá để nguôi ngoai nữ thần (Elmore 1915, 129 đấu30). Máu, trộn lẫn với thức ăn nấu chín, được rải khắp các cánh đồng gợi lên vai trò phồn thực của thần làng gramadevata (Padma 2013, 247). Một hình thức thờ phượng khác liên quan đến thần làng gramadevata bằng cách nhập hồn vào một đồng cốt. Đôi khi những đàn ông lên đồng, mặc dù tình trạng thăng đồng thường xảy ra với phụ nữ (Merz 2007, 210). Đồng cốt thực hành chữa bệnh, trả lời các câu hỏi và giải quyết các tranh chấp (Merz 2007, 211). Dù đồng cốt không được trực tiếp dâng cúng lễ vật, nhưng các lễ vật cúng nữ thần cũng được dành cho đồng cốt.

______________________________________

Nguồn: Lewis, Stephen G. (2016). Goddesses in the Hindu Tradition, In Marburg Journal of Religion, Vol.18, No.1.

* Chú thích của người dịch: Ammā (अम्मा) còn là một tên gọi khác của Ammakā (hay Ammayā): mẹ của Puruṣasiṃha (पुरुषसिंह): Vasudeva (वसुदेव cha của Krishna), theo cả hai nguồn Śvetāmbara (श्वेताम्बर Bạch y) và Digambara (दिगम्बर Thiên y – Lõa thể). Các câu truyện về nữ hoàng Ammayā, vua Shiva và con trai họ là Puruṣasiṃha liên quan đến các văn bản chẳng hạn như Cuộc đời của 63 nhân vật trứ danh (त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित्र Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra), một công trình của Đại học giả đạo Kỳ Na giáo Acharya Hemachandra (आचार्य हेमचन्द्र 1088 - 1173) phái Bạch y. Amma II (अम्मा lên ngôi năm 945 SCN) or Ammarāja II (अम्माराज II, còn gọi là Vijayāditya (विजयादित्य VI) được nói đến trong “Māṅgallu grant of Amma II” (Làng Māṅgallu ban cho Amma II) (khoảng năm 945 SCN). Năm 945 SCN Amma II (Vijayāditya VI), con trai của Cālukya Bhīma III (theo Lokāmbikā) lên ngôi.